Moderné ortodoxné patriarcháty.

MODERNÉ PATRIARCHÁTY ORTHODOX

(Jeho Svätosť Neofyt, patriarcha celého Bulharska a metropolita Sofie)

Poslednou publikáciou sme ukončili cestu do starovekej Pentarchie medzi katolíckym a pravoslávnym svetom a nadišiel čas ilustrovať moderné pravoslávne patriarcháty.

Prvý moderný pravoslávny patriarchát je bulharský v Sofii.

Bulharská pravoslávna cirkev je autokefálna pravoslávna kresťanská cirkev, ktorá sa narodila v roku 864, keď bol pokrstený bulharský kráľ Boris I. Michal. Má 6,5 milióna veriacich v Bulharsku a niekoľko veriacich medzi 1,5 a 2,0 miliónmi vo zvyšných európskych krajinách, v Amerike a Austrálii.

Skutočnosť, že bulharská cirkev je spojená s pravoslávím, vyplýva zo skutočnosti, že počas konštantínopolského koncilu (869 – 870) prevažovala východná väčšina účastníkov a bol to Konštantínopol a nie Rím, ktorý vyslal nových kňazov a vysvätil nového biskupa v Bulharsku. , ktorého kostol sa oficiálne narodil v roku 870.

Uznanie autokefálie bulharského patriarchátu konštantínopolským patriarchátom v roku 927 robí z bulharskej pravoslávnej cirkvi najstaršiu autokefálnu slovanskú pravoslávnu cirkev, ktorá sa ako prvá pripojila k Pentarchii (rímski patriarcháti, Konštantínopol, Alexandria, Antiochia a Jeruzalem) a gruzínskej pravoslávnej autokefálnej apoštolskej cirkvi.

Po vzostupoch a pádoch v devätnástom storočí bulharská pravoslávna cirkev znovu vyhlásila svoju autokefáliu (1872-1945) za exarchát, Konštantínopol ju však uznal až v roku 1945. Väčšina pravoslávnych cirkví ju považovala za kacírsku, pretože vyznávala filetizmus, doktrínu, ktorá systematizuje súčasnú prax vo vzťahoch medzi cirkvami: keď národ získa politickú nezávislosť, jeho pravoslávna cirkev tiež získa autokefiu. Táto ekleziologická prax, hoci je rozšírená a upevnená, nie je oficiálne vyznávaným článkom viery.

V roku 1953 bol teda obnovený patriarchát a v roku 1992, po skončení komunistického režimu, došlo v cirkvi k rozporom proti patriarchovi Massimovi, obvinenému zo spolupráce s bývalým komunistickým režimom. V roku 1996 došlo k rozkolu so zrútením „Alternatívnej synody v Bulharsku“, ktorú podporovala aj bulharská vláda, až do roku 2002, keď bol prijatý výnos, ktorý uznáva oficiálnu ako jedinú bulharskú pravoslávnu cirkev, zatiaľ čo alternatívna synoda sa postupne rozpadá.

Bulharská pravoslávna cirkev je v súčasnosti v spojení s ostatnými pravoslávnymi cirkvami a je uznávaná Ruským patriarchátom aj Ekumenickým patriarchátom. Hlavou bulharskej cirkvi je patriarcha Neofyt, bývalý arcibiskup v Ruse, zvolený Svätou synodou 24. februára 2013.

Druhým je patriarchát gruzínskej pravoslávnej autokefálnej apoštolskej cirkvi, jeden z najstarších kresťanských cirkví, ktorého počiatky siahajú k apoštolovi Ondrejovi v prvom storočí. Bola to oficiálna gruzínska cirkev od 4. storočia a v súčasnosti je v kaukazskej krajine väčšinovým náboženstvom.

(Jeho Svätosť Eliáš II., Neofyt, patriarcha celého Gruzínska Catholicos a arcibiskup Mtskheta a Tbilisi)

Patriarcha gruzínskej cirkvi nesie titul Catholicos patriarcha celého Gruzínska a arcibiskup Mtskheta a Tbilisi.

Podľa tradície to bol apoštol Andrew, ktorý priniesol evanjelium do kaukazských oblastí zodpovedajúcich dnešnému Gruzínsku (Kolchis a Iberia) a niesol nestvorenú ikonu svätej matky (ikona Panny Márie, ktorá sa podľa tradície nevyrábala rukami) človek).

Prvú gruzínsku eparchiu založil v Askuri (juhozápadné Gruzínsko) tradične apoštol Andrew. Najstarší gruzínsky kostol bol postavený na začiatku 3. storočia v dedine Nastakisi.

V roku 303 sa v Gruzínsku začalo kázanie svätého Ninea, neskôr vyhlásené za rovnocenné s apoštolmi a vďaka jeho práci v roku 327 bolo kresťanstvo kráľom Mirianom III a kráľovnou Nanou vyhlásené za oficiálne náboženstvo Iberského kráľovstva (obe boli následne posvätené).

Západné Gruzínsko, súčasť Rímskej ríše, bolo pokresťančené postupným procesom, ktorý bol zavŕšený až v 6. storočí. Egrisiho kráľovstvo na západe vyhlásilo kresťanstvo za štátne náboženstvo v roku 523. Krajina prijala Svätého Juraja za svojho patróna. Gruzínska pravoslávna tradícia tiež vníma krajinu pod zvláštnym sprievodom a na príhovor Márie, Ježišovej matky.

Gruzínske kresťanstvo bolo historicky ovplyvnené cirkvou Byzantskej ríše. Od 20. rokov 20. storočia bola gruzínska pravoslávna cirkev pod jurisdikciou Antiochijského apoštolského stolca a stala sa autokefálnou (nezávislou) v roku 466, keď antiochijský patriarchát povýšil biskupa Mtskheta na katolikotskú hodnosť v Kartli.

V roku 1010 bol Catholicos Melchizedek I. povýšený na patriarchu, čím získal titul Catholicos z celého Gruzínska.

Invázie Džingischána v trinástom storočí a Tamerlánu medzi štrnástym a pätnástym storočím boli pre gruzínske kresťanstvo tvrdými údermi. Od 15. storočia do 18. storočia sa Cirkev, ako aj krajina, rozdelili na dve, západnú a východnú, a preto bolo vedenie vedené osobitne dvoma katolicko-patriarchami. V roku 1801 bolo Kartl-Kachetské kráľovstvo (východné Gruzínsko) obsadené a pripojené k Ruskej ríši. O desať rokov neskôr, v roku 1811, ruský úrad zrušil status autokefálie, ktorá napriek silnému gruzínskemu odporu vystavila Cirkev ruskej pravoslávnej cirkvi. Gruzínska liturgia bola potlačená a nahradená ruskou.

V marci 1917, po februárovej revolúcii, gruzínski biskupi jednostranne obnovili autokefiu gruzínskej pravoslávnej cirkvi. Tieto zmeny neprijala ruská cirkev, ktorá samostatnosť uznala až v roku 1943.

V roku 1989 konštantínopolský patriarchát uznal a schválil autokefáliu gruzínskej pravoslávnej cirkvi (vykonávanú alebo nárokovanú od 5. storočia), ako aj patriarchálnu česť katolikosom.

Nezávislosť Gruzínskej republiky v roku 1991 dala Cirkvi novú vitalitu.

Súčasným patriarchom, ktorý je vo funkcii od roku 1977, je Eliáš II.

Tretím je moskovský patriarchát, predtým v spoločenstve so všetkými chalcedónskymi pravoslávnymi cirkvami, medzi ktorými obsadil piate miesto po Konštantínopolskom ekumenickom patriarcháte, gréckom pravoslávnom patriarcháte v Alexandrii, gréckej pravoslávnej cirkvi v Antiochii a Grécka pravoslávna cirkev v Jeruzaleme.

Od roku 2018 už nie je na základe rozhodnutia synody ruských biskupov v spoločenstve iba s konštantínopolským patriarchátom, ktorý je medzi pravoslávnymi patriarchami „prvý medzi rovnými“, a to v nadväznosti na jeho rozhodnutie prijať Cirkev k plnému spoločenstvu. Ukrajinská pravoslávna cirkev (Kyjevský patriarchát) na čele s Filarete Denisenkovou, ktorá sa predtým odlúčila od Moskovského patriarchátu a bola za to exkomunikovaná.

(Jeho Svätosť Cyril I., patriarcha Moskvy a celého Ruska)

Ruská cirkev pochádza z krstu kyjevského kniežaťa Vladimíra I. v roku 988. Cirkevná provincia bola založená v Kyjeve pod jurisdikciou konštantínopolského patriarchátu. Kyjevský metropolita sa následne musel presťahovať k Vladimírovi a Moskve, a to v rokoch 1299 a 1325. Ten bol prepustený a vyhostený v roku 1441 v nadväznosti na odmietnutie prijatia Florentského zväzu Pomestnij Soborom ruskej cirkvi. V roku 1448 (po odmietnutí prijatia florentského zväzu) nastúpil prostredníctvom delegátov Pomestnij Sobora ruskej cirkvi do stavu autokefálie. Ryazanský biskup Jonáš bol zvolený za metropolitu v Moskve a v celom Rusku bez súhlasu Konštantínopolu. Až v roku 1589 formuloval konštantínopolský patriarcha Jeremiáš II. Tranos svojím dekrétom,

Patriarchát bol zrušený Petrom Veľkým 25. januára 1721 a nahradený inštitúciou svätej vládnej synody na čele s cisárskym prokurátorom.

28. októbra (17.11.) 1917 bol patriarchát obnovený. Prvý patriarcha po dlhom synodálnom období bol zvolený 5. novembra Tichona, ktorý bol už v júni zvolený za moskovského metropolitu (potom bol dosadený na trón 4. decembra).

Po októbrovej revolúcii bola Cirkev prenasledovaná, pretože bola považovaná za súčasť antiboľševickej frakcie a veľa členov duchovenstva bolo novým režimom uväznených alebo zabitých. Po smrti patriarchu Tichona v roku 1925 zostal post patriarchu voľný. Až v roku 1943 bol novým patriarchom Sergiom I.

1. februára 2009, po smrti patriarchu Alexisa II. V novembri 2008, bol metropolita Kaliningrad a Smolensk Cyril I. zvolený za nového patriarchu Moskvy a celého Ruska.

Potom nasleduje srbský patriarchát v Belehrade (Srbská pravoslávna cirkev).

(Jeho Svätosť Irinej, arcibiskup Peć, metropolita v Belehrade a Karlovci a srbský patriarcha)

Srbská pravoslávna cirkev je šiestou najdôležitejšou pravoslávnou jurisdikciou po Konštantínopole, Alexandrii, Antiochii, Jeruzaleme a Moskve. Patria k nej veriaci, ktorí žijú v Srbsku, Čiernej Hore, Bosne a Hercegovine, Macedónsku a Chorvátsku.

Pramene svedčia o masových krstoch medzi Srbmi už v 7. storočí, za vlády cisára Herakleia (610-641), definitívne obrátenie však začalo, keď bol srbským kráľom Mutimir a Macedónčan Basil bol byzantským cisárom (812-886). ). V roku 878 mal Belehrad prvého biskupa Sergia.

Jedným z rozhodujúcich faktorov upevnenia kresťanstva na Balkáne bolo kázanie misionárov v jazyku ľudu. V Panónii existovala latinská cirkevná štruktúra vytvorená salzburskou misiou a podporovaná nemeckými okupantmi v regióne: z tohto dôvodu knieža Rastislav požiadal Konštantínopol o zaslanie východných rehoľníkov. Potom prišli bratia Cyril a Metod, ktorí boli Gréci, ale ovládali slovanský jazyk.

Srbská cirkev bola arcibiskupstvom od roku 1219 do roku 1346. V roku 1346 sa v Skopje stretol koncil, ktorého sa zúčastnili bulharský patriarcha Simeon, arcibiskup Mikuláš Ohridský, opáti z Athosu a biskupi diecéz, ktoré sa stali súčasťou Srbska. po posledných výbojoch Dušana. Rada rozhodla, že srbské arcibiskupstvo bude povýšené na dôstojnosť patriarchátu a Joanikije I. bol prvým patriarchom Srbska a námorných krajín. O týždeň neskôr patriarcha vysvätil Dušana za cisára Srbov a Grékov.

Bulharsko a despotát Srbska padli do tureckých rúk v roku 1459, Bosna v roku 1463, Hercegovina v roku 1482 a Čierna Hora v roku 1496. Srbský pravoslávny kostol postihol rovnaký osud ako jeho obyvateľov. Srbi pod osmanskou nadvládou nemali žiadne zákonné práva, ale iba právo na život, ak zaplatili sultánovi osobitnú daň. Počas tureckej vlády sa biskupi nemohli stretnúť, aby vymenovali patriarchu, takže posledným zvoleným bol Arsenio II., Ktorý zomrel v roku 1463.

Srbský ľud bol po celé storočia podriaďovaný osmanskej správe. Jednou z najrozšírenejších praktík Turkov bol nábor mladých Srbov. Boli zhromaždení, prevezení do Istanbulu, konvertovaní na islam a znovu zjednotení v polovojenskom zbore janičiarov, alebo mohli získať prístup aj k vysokým politickým funkciám, ako bol napríklad vezír. Janičiari tvorili elitnú pechotu osmanskej armády, boli vyzbrojení harquebusmi a pravidelne dostávali plat. Najhoršími masakrami proti podrobenému obyvateľstvu (často rovnakému, z ktorého pochádzali) bola práca janičiarov, až také populárne srbské príslovie znelo: „Konvertita je horšia ako Turek“.

(Komorník sultána  Murada IV.  So sprievodom Janičiarov)

V polovici šestnásteho storočia boli oblasti obývané Srbmi využívané Turkami na dosah na dobyté územia smerom na Západ. Osmanské úrady sa teda rozhodli zaviesť voči obyvateľom politiku relaxácie, ktorá urobí veľkorysé ústupky pravoslávnej cirkvi. Srb Mehmed Sokolović urobil kariéru v radoch osmanskej správy, až kým sa nestal veľkovezírom: bol to práve on, kto zo svojej pozície zohral dôležitú úlohu pri obnove patriarchátu v roku 1557 a vytvoril tak svojho brata Macaria ako patriarchu. Bulharské a maďarské cirkvi boli podriadené jurisdikcii znovuzrodeného Pećského patriarchátu, ako aj cirkví, ktoré už pred tureckým dobytím patrili k srbskej cirkvi. Odvtedy bolo z Maďarska do Albánska podrobených trónu Svätá Sáva viac ako 40 diecéz. Bola povolená výstavba nových kláštorov a obnova zničených; patriarcha bol považovaný za významnú osobnosť a bol vybavený ozbrojeným sprievodom.

Po veľkých migráciách z konca sedemnásteho storočia sa srbské obyvateľstvo výrazne znížilo; pokračovali únosy mladých ľudí, ktorí mali byť začlenení do janičiarskeho zboru, a nútené konverzie. Duchovenstvo bolo pod kontrolou osmanskej správy a autoritu malo iba v rámci kláštorov. Konštantínopolský ekumenický patriarchát to využil a získal z moci pašu privlastniť si pečský patriarchát. Posledným srbským patriarchom bol Vasilije Brkić (1763-1765): bol vyhlásený za nepriateľa Osmanskej ríše a vyhostený na Cyprus; jeho nástupca, Grék Kalinik II (1765-1766), rezignoval a spolu s ďalšími 5 biskupmi požiadal konštantínopolského patriarchu o zrušenie pećského patriarchátu. Ten druhý presvedčil sultána, aby vyhlásil, že uplynula (11. septembra 1766).

Situácia sa zmenila až v 19. storočí, keď sa Turci, hnaní revoltami, ktoré viedli v roku 1804 Karađorđe Petrović a v roku 1815 Milošom Obrenovićom, rozhodli vytvoriť autonómne srbské kniežatstvo v rámci Osmanskej ríše. Obnovená srbská autonómia bola začiatkom znovuzrodenia Národného patriarchátu. V roku 1831 ekumenický patriarcha súhlasil s uznaním autonómie srbskej cirkvi a odvolal grécke duchovenstvo do Carihradu.

Prvým metropolitom obnovenej cirkvi bola Melentije Pavlović (1831-1833); bol tiež prvým metropolitom srbskej cirkvi, opäť autokefálnym (1879). Počas balkánskych vojen (1912-1913) a prvej svetovej vojny (1914-1918) utrpela Cirkev vážny smútok a rozsiahle škody. Po rozpade Osmanskej ríše a zrodení Juhoslovanského kráľovstva došlo v roku 1918 aj k opätovnému založeniu srbského patriarchátu.

Prvým patriarchom bol Dimitrije (vlastným menom Dimitrije Pavlović), belehradský arcibiskup zvolený v roku 1920: pod jeho apoštolátom metropoly Čiernej Hory a Karlovca, kostoly v Dalmácii, Bosne a Hercegovine a Macedónska. V rokoch 1930 až 1937 bol patriarchom Varnavou (vlastným menom Varnava Rosić): v tomto období bolo vybudované súčasné sídlo patriarchátu v Belehrade. Varnava sa dôrazne postavil proti vláde, ktorá v roku 1935 podpísala so Svätou stolicou konkordát na udeľovanie práv katolíckym veriacim. V rokoch 1938 až 1950 sedel na tróne San Saba Gavrilo V.

Po Gavrilovi stáli traja patriarchovia srbskej cirkvi: Vikentije II (1950-1958), Nemec (1958-1990) a Pavle (1990-2009). 23. januára 2010 srbská cirkev oznámila meno nového patriarchu: je ním biskup Irinej (79) z Nišskej eparchie, rodiska rímskeho cisára Konštantína I.

Napokon najaktuálnejším patriarchátom je patriarchát Rumunskej pravoslávnej cirkvi, ktorý je spomedzi všetkých pravoslávnych cirkví na druhom mieste za ruskými pravoslávnymi cirkvami.

(Jeho Svätosť Daniel, patriarcha celého Rumunska)

Od 12. septembra 2007 je patriarchom rumunskej pravoslávnej cirkvi Daniel, ktorý v tejto funkcii vystriedal teoktistu, ktorý zomrel 30. júla 2007 po 20.

rokov patriarchátu. Daniel je šiestym rumunským pravoslávnym patriarchom.

V roku 1859 sa rumunské kniežatstvá Moldavska a Valašska spojili a vytvorili dnešné Rumunsko. Pravoslávna cirkevná hierarchia sledovala tieto dva štáty v procese ich fúzie. Krátko nato, v roku 1872, sa pravoslávne cirkvi dvoch kniežatstiev (Metropolia Ungrovlahia a Metropolia Moldavska) rozhodli spojiť a vytvoriť rumunskú pravoslávnu cirkev. V tomto procese sa kanonicky oddelili od jurisdikcie konštantínopolského patriarchátu a rumunská pravoslávna cirkev sa vyhlásila za autokefálnu. V tom istom roku bola ustanovená samostatná synoda.

Konštantínopolský patriarchát uznal autokefiu rumunskej pravoslávnej cirkvi až v roku 1885. Cirkev, ktorá bola najskôr organizovaná v Metropolie, sa stala patriarchátom v roku 1925, pričom expanzia nasledovala po vytvorení Veľkého Rumunska.

Komunistická vláda zákonom kultov z roku 1948 zaviedla prísnu štátnu kontrolu nad Cirkvou. Kláštory sa zmenili na remeselnícke dielne a mníchov povzbudzovali, aby sa venovali laickej práci.

Vedúci predstavitelia cirkevnej hierarchie udržiavali dobré vzťahy s komunistickým režimom, ale bolo veľa členov duchovenstva, ktorí s tým nesúhlasili: do roku 1963 bolo uväznených viac ako 2 500 kňazov a mníchov a ďalších 2 000 mníchov bolo prinútených opustiť mníšsky život.

Až po rumunskej revolúcii v roku 1989 a po nástupe demokracie v krajine bola Cirkev zbavená štátnej kontroly, hoci štát naďalej financuje duchovenstvo vyplácaním platov.

V roku 1948 bola rumunská gréckokatolícka cirkev postavená mimo zákon a všetok jej majetok vrátane kostolov bol odovzdaný pravoslávnej cirkvi. Po skončení komunistickej éry požadovali gréckokatolíci návrat svojich cirkví, ale doteraz sa katolíkom vrátilo iba 16 z nárokovaných 2 600 cirkví. Existujú náznaky, že veľa starogréckokatolíckych kostolov bolo zbúraných počas správy pravoslávnej cirkvi.

Rumunská pravoslávna cirkev je jedinou pravoslávnou cirkvou, ktorá v božskej liturgii používa románsky jazyk.

V byzantských náboženských záznamoch sa tiež spomína pôvodná forma diecézy v regióne – nazývaná ako episkopát alebo biskupský štát – ako kontrapunkt k známejším náboženským centrám veľkých miest. Dá sa to prirovnať k „kláštorným biskupom“ v Írsku, ktorí spojili funkcie opáta s funkciami okresného biskupa pre región, ktorý ešte nemal episkopát.

Nájdete nás na: