CELEBRAZIONI ORTODOSSE BULGARE A ROMA DEI SANTI CIRILLO E METODIO IN SPIRITO ECUMENICO

Celebrazioni al più alto livello ecclesiastico, politico e diplomatico nelle basiliche pontificie di Roma.

Santa Liturgia nella Basilica Papale di San Clemente e venerazione delle reliquie e la tomba di San Costantino-Cirillo Filosofo, Preghiera sulla tomba di santo papa Giovanni Paolo II e Preghiera di ringraziamento nella Cappella dei Santi Fratelli Cirillo e Metodio e San Benedetto nella Cripta dei papi nella Basilica Vaticana di San Pietro.

Dopo alte trattative diplomatiche e personalmente con il permesso di Sua Santità Papa Francesco e l’assistenza del Pontificio Consiglio per la Promozione dell’Unità dei Cristiani in Vaticano, per il secondo anno consecutivo, il 24 maggio scorso, Giornata dei Santi Fratelli Cirillo e Metodio, l’alfabeto bulgaro, l’istruzione e la cultura e la letteratura slava si sono svolte le le celebrazioni ecclesiastiche e diplomatiche della Chiesa Ortodossa bulgara a Roma.

Queste feste si realizzano come una memoria storia e un riflesso spirituale dell’antica prassi liturgica dal IX sec. del tempo dei Santi Fratelli Cirillo e Metodio, relativa al trasferimento delle reliquie di San Clemente Papa da parte dei Santi fratelli Cirillo e Metodio ed alla consacrazione dei libri slavi sull’altare della Basilica di Santa Maria Maggiore, con l’ordinazione episcopale di San Metodio e sacerdotale dei loro discepoli per il loro ministero ecclesiastico a Roma, Bulgaria e Moravia realizzato con la benedizione e personalmente svolto da papa Adriano II.

Dopo un approfondito studio scientifico delle antiche testimonianze scritte delle fonti, il Prof. Ivan Ivanov, Responsabile per l’Ecumenismo del Gran Baliato di Sicilia dell’Ordine di San Lazzaro, ha proposto al Metropolita Antonio il restauro di questo antico rito che, dopo più di 1200 anni, si realizza a gloria dei Santi Fratelli Cirillo e Metodio e come prova della loro attività diplomatica, ecclesiastica, educativa, liturgica e missionaria, per l’unità della Chiesa e il collegamento tra Oriente e Occidente.

La mattina del 23 maggio Sua Eminenza Antonio, Metropolita dell’Europa Centrale e Occidentale presso la Chiesa Ortodossa Bulgara – Patriarcato Bulgaro insieme all’Arciprete Prof. Dr. Ivan Ivanov ha celebrato la Santa Liturgia nella Basilica Papale di San Clemente a Roma.

All’evento di Roma hanno partecipato il Primo Ministro bulgaro Kiril Petkov, ministri e rappresentanti dei parlamentari bulgaro e italiano, nonché Sua Eccellenza il Sig. Todor Stoyanov, Ambasciatore di Bulgaria presso la Repubblica Italiana, la Repubblica di San Marino e Malta; Sua Eccellenza il Sig. Todor Patashev, Ambasciatore di Bulgaria presso la Santa Sede e l’Ordine di Malta, una delegazione proveniente dalla Bulgaria, clero, diplomatici, ospiti e fedeli cristiani di Bulgaria e di tutta l’Europa.

A nome della Santa Sede erano presenti i rappresentanti del Pontificio Consiglio per la Promozione dell’Unità dei Cristiani, del Pontificio Consiglio per il Dialogo Interreligioso, delle Pontificie Università, dell’Almo Collegio Capranica e della Comunità Cattolica Bulgara in Bulgaria.

Nello stesso giorno, dopo un’udienza con Papa Francesco, la delegazione governativa ed ecclesiastica bulgara ha reso omaggio alla tomba di Papa Giovanni Paolo II per il suo contributo alla Bulgaria e ha offerto una preghiera comune. Per l’arciprete Ivanov, questa è anche una gioia spirituale personale, perché è stato interprete di papa Giovanni Paolo II in Bulgaria nel 2002 e di papa Francesco nel 2019 durante i loro incontri con l’allora patriarca di Bulgaria Maxim e l’attuale patriarca Neofite ed il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa bulgara.

Il culto della tomba di San Cirillo Filosofo nei giorni intorno al 24 maggio è un evento ecclesiastico e statale di altissimo rango. Nella nuova storia viene tradizionalmente eseguita dopo l’inaugurazione delle reliquie del santo miniatore slavo-bulgaro e diviene una cerimonia di stato ai tempi di papa Giovanni Paolo VI.

La mattina del 24 maggio il Prof. Dr. Arciprete Ivan Ivanov ha pregato nella Cappella dei Patroni d’Europa, Santi Cirillo e Metodio, e di San Benedetto nella Cripta dei Papi nella Basilica Vaticana di San Pietro. Questa preghiera di ringraziamento fa parte delle celebrazioni in occasione della missione di Cirillo e Metodio, che i bulgari in Italia celebrano con grande solennità.

All’evento hanno partecipato Sua Eccellenza il Sig. Bogdan Patashev, Ambasciatore di Bulgaria presso la Santa Sede e l’Ordine di Malta, amministratori della Comunitá ortodossa bulgara a Roma „Sveti Sedmichislenizi“ e bulgari. Allo stesso tempo, tutti i presenti alla Preghiera hanno avuto l’opportunità di venerare le reliquie di San Pietro Apostolo.

L’opera dei Santi Cirillo e Metodio è un vero esempio di missione ecclesiastica, diplomatica, liturgica ed educativa e, contestualmente, di collegamento tra Oriente e Occidente, direttamente collegata alla politica ecclesiastica e statale della Bulgaria nel Medioevo ed è un esempio di unità, unanimità, fratellanza e sacrificio in nome del più perfetto comandamento del Signore Gesù Cristo „amare uno un altro come io ti ho amato“ (cfr Gv 13,34) perché tutti siano un solo Corpo (cfr Gv 17,21) e una sola Chiesa in Cristo.

Questo è il messaggio per tutta l’umanità ed, in particolare, per i bulgari: essere servitori uniti e costanti della volontà salvifica di Dio per la pace, l’uguaglianza e l’unità spirituale in tempi di differenza, guerra e prova, come i Santi Fratelli e i loro discepoli erano nella loro eguale missione apostolica. Questi sono esempi chiari per i cristiani moderni: mettere da parte le differenze, l’orgoglio, la divisione e l’inimicizia tra di loro e, come seguaci di Cristo, dare tutta la loro forza per la salvezza delle anime umane.

BULGARIAN ORTHODOX CELEBRATIONS IN ROME OF SAINTS CYRIL AND METHODIUS IN AN ECUMENICAL SPIRIT

Celebrations at the highest ecclesiastical, political and diplomatic level in the papal basilicas of Rome.

Holy Liturgy in the Papal Basilica of St. Clement and veneration of the relics and the tomb of St. Constantine Cyril the Philosopher, Prayer at the tomb of St. Pope John Paul II and Prayer of Thanksgiving in the Chapel of the Holy Brothers Cyril and Methodius and St. Benedict in the Crypt of the Popes in St. Peter’s Vatican Basilica.

After high diplomatic negotiations and personally with the permission of His Holiness Pope Francis and the assistance of the Pontifical Council for the Promotion of Christian Unity in the Vatican, for the second year in a row, on 24 May, the Day of Saints Brothers Cyril and Methodius, the Bulgarian alphabet, education and Slavic culture and literature, the ecclesiastical and diplomatic celebrations of the Bulgarian Orthodox Church in Rome took place.

These celebrations take place as a historical memory and spiritual reflection of the ancient liturgical practice from the 9th century. of the time of the Holy Brothers Cyril and Methodius, relating to the transfer of the relics of St Clement Pope by the Holy Brothers Cyril and Methodius and the consecration of the Slavic books on the altar of the Basilica of St Mary Major, with the episcopal ordination of St Methodius and priestly ordination of their disciples for their ecclesiastical ministry in Rome, Bulgaria and Moravia carried out with the blessing and personally performed by Pope Adrian II.

After an in-depth scientific study of the ancient written testimonies of the sources, Prof. Ivan Ivanov, Responsible for Ecumenism of the Grand Bailiwick of Sicily of the Order of St. Lazarus, proposed to Metropolitan Anthony the restoration of this ancient rite which, after more than 1200 years, is carried out to the glory of the Holy Brothers Cyril and Methodius and as proof of their diplomatic, ecclesiastical, educational, liturgical and missionary activity, for the unity of the Church and the connection between East and West.

On the morning of 23 May, His Eminence Anthony, Metropolitan of Central and Western Europe at the Bulgarian Orthodox Church – Bulgarian Patriarchate together with Archpriest Prof. Dr. Ivan Ivanov celebrated the Holy Liturgy in the Papal Basilica of St. Clement in Rome.

The event in Rome was attended by the Bulgarian Prime Minister Kiril Petkov, Bulgarian and Italian ministers and parliamentary representatives, as well as His Excellency Mr. Todor Stoyanov, Ambassador of Bulgaria to the Republic of Italy, the Republic of San Marino and Malta; His Excellency Mr. Todor Patashev, Ambassador of Bulgaria to the Holy See and the Order of Malta, a delegation from Bulgaria, clergy, diplomats, guests and Christian faithful from Bulgaria and all over Europe.

Representatives of the Pontifical Council for the Promotion of Christian Unity, the Pontifical Council for Interreligious Dialogue, the Pontifical Universities, the Almo Collegio Capranica and the Bulgarian Catholic Community in Bulgaria were present on behalf of the Holy See.

On the same day, after an audience with Pope Francis, the Bulgarian governmental and ecclesiastical delegation paid homage at the tomb of Pope John Paul II for his contribution to Bulgaria and offered a common prayer. For Archpriest Ivanov, this is also a personal spiritual joy, as he was an interpreter for Pope John Paul II in Bulgaria in 2002 and Pope Francis in 2019 during their meetings with the then Patriarch of Bulgaria Maxim and the current Patriarch Neofite and the Holy Synod of the Bulgarian Orthodox Church.

The cult of the tomb of St Cyril the Philosopher on the days around 24 May is an ecclesiastical and state event of the highest order. In the new history, it is traditionally performed after the unveiling of the relics of the Slavic-Bulgarian illuminator saint and became a state ceremony in the time of Pope John Paul VI.

On the morning of 24 May, Prof. Dr. Archpriest Ivan Ivanov prayed in the Chapel of the Patrons of Europe, Saints Cyril and Methodius, and St. Benedict in the Crypt of the Popes in St. Peter’s Vatican Basilica. This prayer of thanksgiving is part of the celebrations on the occasion of the mission of Cyril and Methodius, which Bulgarians in Italy celebrate with great solemnity.

The event was attended by His Excellency Mr. Bogdan Patashev, Ambassador of Bulgaria to the Holy See and the Order of Malta, administrators of the Bulgarian Orthodox Community in Rome „Sveti Sedmichislenizi“ and Bulgarians. At the same time, all those present at the Prayer had the opportunity to venerate the relics of St. Peter the Apostle.

The work of Saints Cyril and Methodius is a true example of an ecclesiastical, diplomatic, liturgical and educational mission and, at the same time, a link between East and West, directly connected to the ecclesiastical and state policy of Bulgaria in the Middle Ages and an example of unity, unanimity, brotherhood and sacrifice in the name of the most perfect commandment of the Lord Jesus Christ „to love one another as I have loved you“ (cf. Jn 13:34) so that all may be one Body (cf. Jn 17:21) and one Church in Christ.

This is the message for all mankind and, in particular, for Bulgarians: to be united and constant servants of God’s saving will for peace, equality and spiritual unity in times of difference, war and trial, as the Holy Brothers and their disciples were in their equal apostolic mission. These are clear examples for modern Christians: set aside differences, pride, division and enmity among themselves and, as followers of Christ, give all their strength for the salvation of human souls.

FIRMATO UN NUOVO PROTOCOLLO D’INTESA TRA LA SAN LAZZARO ONLUS, LA SAMO ONLUS E LA KAROL STRUTTURE SANITARIE PER L’EROGAZIONE DELLE CURE DOMICILIARI

(a sinistra l’avv. Marco Zummo, Presidente della Karol, al centro il dr. Giuseppe Canzone, Presidente della San Lazzaro Onlus

ed a destra il dr. Luigi Zancla, Presidente della Samo)

Il progetto “Sanità Solidale”, avviato nel settembre 2021, ha registrato un ulteriore sviluppo con la firma di un protocollo d’intesa tra la San Lazzaro Onlus, la Karol e la Samo Onlus, avvenuto nei giorni scorsi.

La “San Lazzaro Onlus” e la “Samo Onlus”, Associazione non lucrativa di utilità sociale accreditata SSR, hanno stipulano un protocollo d’intesa finalizzato alla erogazione gratuita di prestazioni sanitarie domiciliari a favore delle persone che non dispongono di una assistenza sanitaria a carico del SSN. Tali prestazioni domiciliari saranno erogate con la piena integrazione dei Confratelli Soci della “San Lazzaro Onlus” e delle Strutture Sanitarie del “Gruppo Karol Strutture Sanitarie” e della Samo Onlus.

Ai fini della individuazione dei soggetti destinatari delle prestazioni ci si avvarrà anche della CARITAS, nelle sue varie articolazioni diocesane, secondo termini e modalità che saranno concordate con le strutture locali.

In particolare, la Samo Onlus erogherà, in accordo ed in sinergia con la San Lazzaro Onlus e la Karol, le seguenti prestazioni sanitarie: assistenza domiciliare ai pazienti affetti da patologie neoplastiche che non si possono più avvalere di cure attive ed ai pazienti affetti da patologie neurodegenerative (es. SLA) o altro tipo di patologie croniche definitive in fase palliativa/terminale.

NEW MEMORANDUM OF AGREEMENT SIGNED BETWEEN SAN LAZZARO ONLUS, SAMO ONLUS AND KAROL HEALTHCARE FACILITIES FOR THE PROVISION OF HOME CARE

(left lawyer Marco Zummo, President of Karol, centre Dr Giuseppe Canzone, President of San Lazzaro Onlus

and on the right Dr Luigi Zancla, President of Samo)

The ‚Sanità Solidale‘ project, launched in September 2021, has undergone a further development with the signing of a memorandum of agreement between San Lazzaro Onlus, Karol and Samo Onlus in recent days.

The ‚San Lazzaro Onlus‘ and the ‚Samo Onlus‘, a non-profit association of social utility accredited by the SSR, have signed a memorandum of agreement aimed at providing free home healthcare services to people who do not have healthcare assistance paid for by the SSN. These home care services will be provided with the full integration of the Brother Members of the „San Lazzaro Onlus“ and the „Karol Group Health Facilities“ and the Samo Onlus.

The CARITAS, in its various diocesan branches, will also be used to identify the recipients of the services, in accordance with terms and procedures to be agreed with the local structures.

In particular, Samo Onlus will provide, in agreement and in synergy with San Lazzaro Onlus and Karol, the following healthcare services: home care for patients suffering from neoplastic pathologies that can no longer avail themselves of active treatment and for patients suffering from neurodegenerative pathologies (e.g. ALS) or other types of definitive chronic pathologies in the palliative/terminal phase.

AVVIO DEL DIALOGO PER LA RIUNIFICAZIONE DELL’ORDINE DI SAN LAZZARO DI GERUSALEMME

(Sua Eccellenza Don Francisco de Borbón von Hardenberg e Sua Eccellenza il Conte Jan Dobrzenský z Dobrzenicz)(

Si è svolto la scorsa settimana, presso la Cancelleria dell’Ordine di San Lazzaro a Madrid, un incontro tra Sua Eccellenza Don Francisco de Borbón von Hardenberg e Sua Eccellenza il Conte Jan Dobrzenský z Dobrzenicz, in rappresentanza delle rispettive Obbedienze, per l’avvio del dialogo che dovrebbe condurre alla riunificazione fra i due più importanti rami dell’Ordine di San Lazzaro.C

L’incontro si è svolto in spirito fraterno ed amichevole ed i due Gran Maestri hanno identificato scopi e obiettivi comuni. Entrambe le parti sono determinate a trovare una soluzione e un percorso comune per raggiungere l’obiettivo della riunificazione.

Sono previsti ulteriori incontri.

L’Obbedienza di Orléans, della quale è capo il Conte Jan Dobrzenský z Dobrzenicz, è nata nel 2004, con il distacco di un gruppo di cavalieri da quella di Parigi e con la formazione di un nuovo gruppo sotto la guida del principe Carlo Filippo, duca d’Angiò, con il ripristino della protezione temporale del capo della Casa Reale di Francia, Henri d’Orléans, conte di Parigi, zio del duca d’Angiò.a

Nel 2008 le Obbedienze di Malta e Parigi si sono formalmente riunite con l’elezione del nuovo Gran Maestro Don Carlos Gereda y de Borbón e la conferma della protezione spirituale di Gregorio III Laham, il Patriarca greco-melchita di Antiochia a quel tempo.

Nel 2010, il Duca di Anjou, Gran Maestro dell’obbedienza d’Orléans si dimise da Gran Maestro per diventare Gran Maestro Emerito, e gli successe suo zio materno, il conte Jan Dobrzenský z Dobrzenicz, attuale Gran Maestro.

STARTING THE DIALOGUE FOR THE REUNIFICATION OF THE ORDER
OF SAINT LAZARUS OF JERUSALEM

(H.R.H. Principe Charles-Philippe d’Orléans, Duca d’Anjou, Magnus XLIX Magister Emeritus)

Last week, at the Chancellery of the Order of St. Lazarus in Madrid, a meeting took place between His Excellency Don Francisco de Borbón von Hardenberg and His Excellency Count Jan Dobrzenský z Dobrzenicz, representing their respective Obediences, to start the dialogue that should lead to the reunification of the two most important branches of the Order of St. Lazarus.

The meeting took place in a fraternal and friendly spirit and the two Grand Masters identified common goals and objectives. Both parties are determined to find a solution and a common path to achieve the goal of reunification.

(H.E. Don Francisco de Paula de Borbón y Escasany, V Duke of Seville and Grandee of Spain, Magnus XLVIII Magister Emeritus)

Further meetings are planned.

The Orléans Obedience, of which Count Jan Dobrzenský z Dobrzenicz is the head, was born in 2004, with the detachment of a group of knights from the Paris Obedience and the formation of a new group under the leadership of Prince Charles Philippe, Duke of Anjou, with the restoration of the temporal protection of the head of the Royal House of France, Henri d’Orléans, Count of Paris, uncle of the Duke of Anjou.

In 2008, the Obediences of Malta and Paris were formally reunited with the election of the new Grand Master Don Carlos Gereda y de Borbón and the confirmation of the spiritual protection of Gregory III Laham, the Greek-Melchite Patriarch of Antioch at the time.

In 2010, the Duke of Anjou, Grand Master of the Orléans Obedience resigned as Grand Master to become Grand Master Emeritus, and was succeeded by his maternal uncle, Count Jan Dobrzenský z Dobrzenicz, the current Grand Master.

Slovenský preklad

Preklady

UCRAINA, L’AUTOCEFALIA ORTODOSSA CHE MOSCA CONSIDERA SCISMA

(Sua Beatitudine Epifanij, Metropolita di Kiev e di tutta l’Ucraina)

L’Arcivescovo di Poznan Stanisław Gądecki, Presidente dei Vescovi polacchi, dopo aver incontrato lo scorso 28 aprile Papa Francesco, con cui ha parlato, tra l’altro, dell’impegno della Chiesa per l’accoglienza e l’assistenza dei profughi in fuga dall’Ucraina, ha incontrato il Patriarca Ecumenico di Costantinopoli Bartolomeo I in visita in Polonia.

Fin dalle prime fasi del conflitto il Patriarca Ecumenico aveva duramente condannato l’attacco russo contro l’Ucraina, definendolo un “atto di palese violazione di qualsiasi legittimità internazionale”.

La guerra tra Russia e Ucraina vede su fronti opposti due nazioni a stragrande maggioranza ortodossa, unite fino al 2018 quando la Chiesa ortodossa di Kiev “dipendeva di fatto” da quella di Mosca.

Il 15 dicembre 2018 tuttavia la Chiesa Ortodossa ucraina, fondata con un „concilio di riunificazione“ tra la Chiesa ortodossa ucraina – Patriarcato di Kiev e la Chiesa ortodossa autocefala ucraina, decise di staccarsi da quella di Mosca e diventare così indipendente. Tale decisione venne approvata dal Patriarca Ecumenico Bartolomeo che concesse a Kiev l’autocefalia, ovvero la piena autonomia ed indipendenza amministrativa.

(Il Patriarca di Costantinopoli consegna il tomos dell’autocefalia al metropolita Epifanio)

Una posizione quella di Costantinopoli che ha provocato la dura reazione del Patriarcato di Mosca che ha immediatamente rotto le relazioni con Bartolomeo, dichiarando nello stesso tempo scismatica la nuova chiesa ortodossa autocefala ucraina guidata dal giovane – oggi 42enne – metropolita di Kiev e di tutta l’Ucraina Epifanij.

Oltre a quella ucraina, le Chiese ortodosse autocefale sono quelle di Costantinopoli, Alessandria, Antiochia, Gerusalemme, Mosca, Bulgaria, Serbia, Georgia, Romania, Cipro, Grecia, Polonia, Albania, Cechia e Slovacchia.

Le Chiese autocefale di Alessandria, Grecia e Cipro hanno riconosciuto l’autocefalia della Chiesa ortodossa ucraina. Oltre a Mosca, anche Antiochia, Serbia, Romania e Polonia hanno invece negato il loro assenso al riconoscimento dell’autocefalia per Kiev.

UKRAINE, ORTHODOX AUTOCEPHALY CONSIDERED SCHISM BY MOSCOW

(His Holiness Filaret, Honorary Patriarch of Kiev)

The Archbishop of Poznan Stanisław Gądecki, president of the Polish bishops, after meeting Pope Francis on 28 April, with whom he spoke, among other things, about the Church’s commitment to welcoming and assisting refugees fleeing Ukraine, met the Ecumenical Patriarch of Constantinople Bartholomew I on a visit to Poland.

Since the early stages of the conflict, the Ecumenical Patriarch had strongly condemned the Russian attack against Ukraine, calling it an ‚act of blatant violation of any international legitimacy‘.

The war between Russia and Ukraine sees two nations with an overwhelming Orthodox majority on opposite sides, united until 2018 when the Orthodox Church in Kiev was „de facto dependent“ on the one in Moscow.

On 15 December 2018, however, the Ukrainian Orthodox Church, founded by a „reunification council“ between the Ukrainian Orthodox Church-Kiev Patriarchate and the Ukrainian Autocephalous Orthodox Church, decided to break away from the Moscow Orthodox Church and thus become independent. This decision was approved by Ecumenical Patriarch Bartholomew, who granted Kiev autocephaly, i.e. full administrative autonomy and independence.

Constantinople’s position provoked a harsh reaction from the Patriarchate of Moscow, which immediately broke off relations with Bartholomew and at the same time declared the new autocephalous Ukrainian Orthodox Church, led by the young – now 42-year-old – Metropolitan of Kiev and all of Ukraine Epiphany, schismatic.

(His Eminence Onufrij, Primate of the Ukrainian Orthodox Church – Moscow Patriarchate, Metropolitan of Kiev

and All Ukraine)

In addition to Ukraine, the autocephalous Orthodox Churches are those of Constantinople, Alexandria, Antioch, Jerusalem, Moscow, Bulgaria, Serbia, Georgia, Romania, Cyprus, Greece, Poland, Albania, the Czech Republic and Slovakia.

The autocephalous Churches of Alexandria, Greece and Cyprus have recognised the autocephaly of the Ukrainian Orthodox Church. In addition to Moscow, Antioch, Serbia, Romania and Poland have also refused to recognise Kiev’s autocephaly.

CELEBRATA PRESSO LA CATTEDRALE DI GINEVRA LA PRIMA MESSA CATTOLICA DAL 1535

La prima messa cattolica in quasi 500 anni è stata celebrata nella cattedrale di Ginevra, Svizzera, per la vigilia della prima domenica di Quaresima.

L’ultima messa celebrata nella cattedrale di St. Pierre ebbe luogo nel 1535. Dopo la Riforma, l’edificio fu occupato dalla Chiesa protestante riformata di Giovanni Calvino, che distrusse le statue e i dipinti della cattedrale e vietò il culto cattolico.

Circa 1.500 persone hanno partecipato alla messa. Il celebrante principale era padre Pascal Desthieux, vicario episcopale di Ginevra.

Durante la liturgia, Daniel Pilly, un rappresentante della comunità protestante, ha chiesto perdono per le azioni storiche contro l’unità dei cristiani.

Padre Desthieux ha detto che i cattolici di Ginevra sono stati toccati dall’invito della comunità protestante a celebrare la messa nella cattedrale di St. Pierre ed ha anche chiesto perdono per le „colpe contro l’unità“: atti di derisione, caricatura o sfida alla comunità riformata. Desthieux ha anche sottolineato il desiderio di „arricchirci a vicenda con le nostre differenze“.

Il sacerdote ha salutato le coppie di matrimoni religiosamente misti „che vivono l’ecumenismo nel modo più intimo“. Riferendosi alla tentazione di Gesù da parte di Satana nel deserto, ha invitato i presenti a „resistere alle forze di divisione nella nostra vita tra di noi e tra noi cristiani“.

In una lettera pubblicata sul sito web del vicariato nel 2020, Desthieux ha descritto la cattedrale come il „luogo centrale e simbolico della storia cristiana di Ginevra“.

Dopo la Riforma, la cattedrale è diventata un luogo „emblematico della riforma calvinista“, ha detto.

Giovanni Calvino, il fondatore francese del ramo del protestantesimo noto come calvinismo, visse a Ginevra, e la città fu una destinazione per i protestanti francesi costretti a fuggire a causa delle persecuzioni. Saint-Pierre de Genève era la chiesa natale di Calvino e la sua sedia è esposta accanto al pulpito della cattedrale.

La diocesi di Ginevra fu poi assorbita nella diocesi di Losanna, Ginevra e Friburgo. Oggi, poco meno del 40% della popolazione svizzera è cattolica.

Pur riconoscendo che il ritorno della messa cattolica nella cattedrale è un motivo di gioia, Desthieux ha messo in guardia dal „trionfalismo“, così come da qualsiasi linguaggio che suggerisca che i cattolici stanno cercando di „prendere possesso“ dell’edificio. „Con i nostri fratelli e sorelle protestanti, che ci accolgono nella loro cattedrale, vogliamo semplicemente fare un forte gesto ecumenico, un segno che viviamo tutti insieme a Ginevra“, ha detto, aggiungendo che la messa era un „gesto di ospitalità“ all’interno della comunità cristiana della città.

THE FIRST CATHOLIC MASS SINCE 1535 CELEBRATED IN GENEVA CATHEDRAL

The first Catholic Mass in nearly 500 years was celebrated at a cathedral in Geneva, Switzerland, last week for the vigil of the First Sunday of Lent.

The last Mass celebrated at St. Pierre Cathedral took place in 1535. After the Reformation, the building was taken over by John Calvin’s Reformed Protestant Church, which destroyed the cathedral’s statues and paintings, and banned Catholic worship.

Around 1,500 people attended the Mass. The main celebrant was Father Pascal Desthieux, the episcopal vicar of Geneva.

During the liturgy, Daniel Pilly, a representative of the Protestant community, asked pardon for historic actions against Christian unity.

Father Desthieux said that Geneva’s Catholics were touched by the Protestant community’s invitation to celebrate Mass at St. Pierre Cathedral and also asked for forgiveness for “faults against unity”: acts of mockery, caricature, or challenge to the Reformed community. Desthieux also underlined the desire to “enrich each other with our differences.”

The priest greeted couples from religiously mixed marriages “who live ecumenism in the most intimate way.” Referring to Jesus’ temptation by Satan in the desert, he called on those present to “resist the forces of division in our lives between us and among us Christians.”

In a letter published on the vicariate’s website in 2020, Desthieux described the cathedral as the “central and symbolic location of Geneva’s Christian history.”

Following the Reformation, the cathedral became a location “emblematic of the Calvinist reform,” he said.

John Calvin, the French founder of the branch of Protestantism known as Calvinism, lived in Geneva, and the city was a destination for French Protestants forced to flee due to persecution. Saint-Pierre de Genève was Calvin’s home church and his chair is displayed next to the cathedral’s pulpit.

The diocese of Geneva was eventually absorbed into the diocese of Lausanne, Geneva, and Fribourg. Today, just under 40% of the Swiss population is Catholic.

While acknowledging that the return of Catholic Mass to the cathedral was a cause for rejoicing, Desthieux cautioned against “triumphalism,” as well as any language suggesting that Catholics were looking to “take over” the building. “With our Protestant brothers and sisters, who welcome us in their cathedral, we want simply to make a strong ecumenical gesture, a sign that we all live together in Geneva,” he said, adding that the Mass was a “gesture of hospitality” within the city’s Christian community.

DONAZIONE DI VESTIARIO PER 40.000 EURO AI PROFUGHI DELL’UCRAINA

Il Gran Baliato di Sicilia, attraverso la San Lazzaro ONLUS, il proprio braccio operativo in campo assistenziale, ha donato mille abiti nuovi, per un valore di 40.000 euro, destinati ai profughi in fuga dall’Ucraina, che saranno consegnati al confine tra Polonia ed Ucraina con il supporto della Caritas.

In questa occasione il Gran Balì ha ricordato come l’Ordine di San Lazzaro abbia una tradizione millenaria di vicinanza a tutti coloro che si trovano in difficoltà e subiscono ingiustizie e come anche in questo caso, con la ferma condanna del barbaro attacco da parte di Putin al popolo ucraino, il Gran Baliato di Sicilia intendesse dare il proprio modesto contributo per alleviare le sofferenze di chi fugge dalla guerra.

Il Gran Balì ha pure sottolineato come sia intenzione continuare nell’ormai tradizionale impegno ecumenico con le chiese ortodosse, molti rappresentati delle quali fanno parte dell’Ordine, consci del fatto che le dichiarazioni sulla guerra del Patriarca di Mosca, indegne di un pastore di anime, non rappresentano la vera anima dell’ortodossia russa.

Il Presidente della ONLUS, Giuseppe Canzone, ha aggiunto come si tratti di un piccolo sostegno concreto per i fratelli ucraini che stanno vivendo gravi disagi correlati con l’attuale stato di guerra.

40,000 EURO CLOTHING DONATION TO REFUGEES FROM UKRAINE

The Grand Bailiwick of Sicily, through San Lazzaro ONLUS, its charitable arm, donated one thousand new garments, worth 40,000 euro, for the refugees fleeing Ukraine, which will be delivered to the Polish-Ukrainian border with the support of Caritas.

On this occasion, the Grand Bailiff recalled that the Order of St. Lazarus has a millenary tradition of being close to all those in difficulty and suffering injustice and that in this case too, with its firm condemnation of Putin’s barbaric attack on the Ukrainian people, the Grand Bailiff of Sicily wished to make his own modest contribution to alleviating the suffering of those fleeing the war.

The Grand Bailiff also stressed his intention to continue the now traditional ecumenical commitment with the Orthodox churches, many of whose representatives are members of the Order, aware that the declarations on the war by the Patriarch of Moscow, unworthy of a pastor of souls, do not represent the true soul of Russian Orthodoxy.

The President of the ONLUS, Giuseppe Canzone, added that this is a small concrete support for the Ukrainian brothers who are experiencing serious hardships related to the current state of war.

CONCESSO L’ “ORDINE DEL COMPANIONATE OF MERIT” AI MEDICI DEL PROGETTO SANITÀ SOLIDALE

(Insegne di Commendatore di Merito)

Il Gran Magistero ha approvato la concessione, su proposta del Gran Balì di Sicilia, dell’Ordine del “Companionate of Merit” ai medici membri dell’Ordine di San Lazzaro che partecipano attivamente al progetto “Sanità Solidale” che ogni mese offre una vasta serie di prestazioni sanitarie ai meno abbienti.

Il “Companionate of Merit” compare per la prima volta negli statuti dell’Ordine di San Lazzaro del 1929 e veniva concesso solo ai nobili cristiani non cattolici ed alle donne (parimenti nobili) che, all’epoca, non potevano diventare membri „pleno iure“ dell’Ordine di San Lazzaro. Nel 1948, con la modifica degli Statuti, furono introdotti i Cavalieri e le Dame di Merito ed i Medici ad honorem, che ricevevano questa distinzione onorifica per segnalati e rilevanti servizi in favore dell’Ordine. Dal 1979 è stata prevista la possibilità di concessione di questa onorificenza anche a coloro che già siano membri dell’Ordine.

Le concessioni sono così graduate:

Ufficiali: Francesco AMICO, Vincenzo ARGENTINO, Antonio FISCELLA, Marco IACOPINELLI, Paolo SCOLLO, Vincenzo FONTANA, Pietro Luigi MATTA

Commendatori: Giuseppe CANZONE e Marco ZUMMO

“ORDER OF COMPANIONATE OF MERIT” GRANTED TO THE DOCTORS OF THE SOLIDARITY HEALTH PROJECT

(Officer of Merit insignia)

The Grand Magistry has approved the granting, on the proposal of the Grand Bailiff of Sicily, of the Order of Companionate of Merit to doctors who are members of the Order of St. Lazarus and who actively participate in the „Sanità Solidale“ project, which provides a wide range of healthcare services to the poor every month.

The Companionate of Merit first appeared in the statutes of the Order of St Lazarus in 1929 and was only granted to non-Catholic Christian noblemen and women (also noblemen) who, at the time, could not become members „pleno iure“ of the Order of St Lazarus. In 1948, when the Statutes were amended, Knights and Dames of Merit and Honorary Doctors were introduced, who received this honorary distinction for outstanding services to the Order. Since 1979, this honour has also been granted to those who are already members of the Order.

The awards are graded as follows:

Officers: Francesco AMICO, Vincenzo ARGENTINO, Antonio FISCELLA, Marco IACOPINELLI, Paolo SCOLLO, Vincenzo FONTANA, Pietro Luigi MATTA

Commanders: Giuseppe CANZONE and Marco ZUMMO

(Stemma della Chiesa Apostolica Armena)

Passi avanti verso il terzo documento congiunto di Chiesa Cattolica e Chiese Ortodosse Orientali: il documento sui sacramenti dovrebbe essere definito nei prossimi mesi, e poi discusso alla prossima riunione della Commissione Mista internazionale, che è prevista dal 20 al 24 giugno 2022.

La Commissione mista internazionale per il dialogo teologico tra la Chiesa cattolica e le Chiese ortodosse orientali si è riunita online dal 26 al 28 gennaio, sotto la copresidenza del Cardinale Kurt Koch, presidente del Pontificio Consiglio per la Promozione dell’Unità dei Cristiani, e del vescovo Kyrillos, ausiliare della diocesi ortodossa copta di Los Angeles negli Stati Uniti.

L’ultimo incontro in presenza della Commissione risale alla fine di gennaio del 2020, quando si discusse, appunto, di sacramenti, e si definirono anche le linee guida di quello che sarebbe stato il terzo documento congiunto della Commissione.

Il tema dei sacramenti è centrale per un dialogo cattolico – ortodosso che è tra i dialoghi ecumenici più promettenti. Lo scisma con le Chiese ortodosse orientali aveva infatti avuto luogo per un problema di terminologia: al Concilio di Calcedonia, nel V secolo, si era arrivati a stabilire che Gesù Cristo, vero Dio e vero uomo, era una persona in due nature, “senza confusione, senza cambiamento, senza divisione e senza separazione”.

Ma le Chiese ortodosse orientali, da allora dette pre-calcedonesi, non avevano compreso che la formula “due nature” parlava di due soggetti di Cristo e aveva pensato fosse presentata una dottrina che identificava due figli, e per questo sono rimaste distaccate dalla Chiesa cattolica.

Il dialogo comunque è ripreso con successo, anche grazie a Paolo VI che promosse una serie di incontri. Il primo fu quello del 1971 con Mar Ignatious Yacob III, patriarca siro-ortodosso di Antiochia. Sempre nel 1971, Paolo VI firmò una dichiarazione comune con il patriarca copto ortodosso Shenouda III nel 1971, mentre nel 1996 Giovanni Paolo II siglò una dichiarazione simile con il catholicos armeno Karekin I, e con il catholicos Aram I di Cilicia nel 1997. Così, 1500 dopo il Concilio di Calcedonia, queste dichiarazioni comuni avevano permesso di risolvere le differenze cristologiche tra le Chiese cattoliche e le Chiese ortodosse orientali.

Da qui, la commissione mista internazionale, istituita nel 2003. La commissione comprende rappresentanti della Chiesa cattolica, della Chiesa copta-ortodossa, della Chiesa siro-ortodossa di Antiochia, la Chiesa apostolica armena (Catolicossato di tutti gli armeni – Sede di Etchmiadzin e Catolicossato della Sede di Cilicia), della Chiesa ortodossa etiope e della Chiesa sira-ortodossa Malankarese.

CATHOLIC CHURCH AND EASTERN ORTHODOX CHURCHES TOWARDS A COMMON DOCUMENT ON THE SACRAMENTS

(Coat of arms of the Coptic Orthodox Church)

Progress is being made towards the third joint document of the Catholic Church and the Eastern Orthodox Churches: the document on the sacraments should be defined in the coming months, and then discussed at the next meeting of the International Joint Commission, which is scheduled to take place from 20 to 24 June 2022.

The International Joint Commission for Theological Dialogue between the Catholic Church and the Eastern Orthodox Churches met online from 26-28 January, under the co-presidency of Cardinal Kurt Koch, president of the Pontifical Council for Promoting Christian Unity, and Bishop Kyrillos, auxiliary of the Coptic Orthodox Diocese of Los Angeles in the United States.

The last meeting in the presence of the Commission was at the end of January 2020, when the sacraments were discussed, and the guidelines for what would be the third joint document of the Commission were also defined.

The topic of the sacraments is central to a Catholic-Orthodox dialogue that is among the most promising ecumenical dialogues. The schism with the Eastern Orthodox Churches had in fact taken place over a problem of terminology: at the Council of Chalcedon, in the 5th century, it was established that Jesus Christ, true God and true man, was a person in two natures, „without confusion, without change, without division and without separation“.

But the Eastern Orthodox Churches, since then known as pre-Chalcedonian, had not understood that the formula „two natures“ spoke of two subjects of Christ and had thought it presented a doctrine that identified two sons, and for this reason they remained detached from the Catholic Church.

However, the dialogue was successfully resumed, also thanks to Paul VI who promoted a series of meetings. The first was in 1971 with Mar Ignatious Yacob III, Syrian Orthodox Patriarch of Antioch. Also in 1971, Paul VI signed a joint declaration with the Coptic Orthodox Patriarch Shenouda III in 1971, while in 1996 John Paul II signed a similar declaration with the Armenian catholicos Karekin I, and with the catholicos Aram I of Cilicia in 1997. Thus, 1500 after the Council of Chalcedon, these joint declarations had made it possible to resolve the Christological differences between the Catholic Churches and the Eastern Orthodox Churches.

Hence the international mixed commission, set up in 2003. The commission includes representatives of the Catholic Church, the Coptic Orthodox Church, the Syrian Orthodox Church of Antioch, the Armenian Apostolic Church (Catolicossate of All Armenians – See of Etchmiadzin and Catolicossate of the See of Cilicia), the Ethiopian Orthodox Church and the Malankara Syrian Orthodox Church.

LA CHIESA DI SAN LAZZARO AL VALLONCELLO IN UMBRIA

(La Chiesa di San Lazzaro al Valloncello)

Di fronte il Castello di Belforte, deserto ed in rovina, sulla destra si apre una stretta valle che ebbe il nome il “Valloncello. Dove il Valloncello si allarga alla Valle del Nera la tradizione locale vuole che San Francesco abbia eretto “una casa” ove trovassero accoglienza quanti erano stati colpiti dalla lebbra, lasciando così all’umanità un messaggio di speranza e di vita, diretto a quelle persone che rimaste infette, erano costrette ad allontanarsi dalla società.

Il lebbrosario di San Lazzaro del Valloncello sarebbe stato fondato da San Francesco – o per San Francesco – il 24 settembre 1218 dal monaco Bono, con la concessione di una vasta area, da parte del signore Razzardo, feudatario di Roccapazza, al sacerdote Bono, rettore della limitrofa chiesa di San Cataldo, per edificarvi una chiesa ed un ospedale ad uso dei lebbrosi, di altri infermi ed anche di persone sane. In loco, è ancora visibile, al di sopra di una porta, la pietra che, in caratteri gotici, documenta tale erezione proprio nel 1218.

L’ospedale visse vita autonoma, forse sotto la protezione dei monaci eutiziani, i quali, in quel periodo, vantavano una larga giurisdizione feudale e disponevano di ottimi medici. Non aveva l’ampiezza e la grandiosità di altri simili ospedali sorti in varie parti d’Italia, ma offriva molti conforti atti a lenire, oltre ai dolori del corpo, quelli dello spirito.

I lebbrosi di San Lazzaro venivano amorevolmente accolti e curati, godevano di una libertà considerevole e le amarezze del loro isolamento venivano in gran parte mitigate. L’ospedale, quindi, rispondeva a perfezione alle necessità di riposo e di svago dei lebbrosi ed offriva ad essi medicine e cibi, compresa la carne di vipera di montagna (alla quale si attribuivano virtù prodigiose). Il complesso, considerato da molti “unico” lebbrosario francescano è un luogo reso irriconoscibile dai continui terremoti che si sono abbattuti su questa terra. Sono ancora riconoscibili le due navate originali coperte da volte ogivali a crociera con costoloni confluenti su un pilastro cilindrico centrale. Un piccolo ambiente adibito ad oratorio vede sul proprio altare una tela del sec. XVII raffigurante la “Madonna con Bambino e Santi”.

San Lazzaro del Valloncello fu diretto a varie riprese dai frati Minori e dai monaci di S. Eutizio e accolse lebbrosi provenienti da una vasta area circostante. Per quanto appartato, si trovava pur sempre lungo un canale viario importante come la valle del Nera.

(Stemma dell’Ordine dei Santi Maurizio e Lazzaro risalente al periodo in cui Chiesa e lazzaretto furono affidati ai due Ordini riuniti)

Nel 1450 l’ospedale fu affidato al comune di Norcia senza che venisse menò la presenza dei monaci eutiziani. Uno di questi, fr. Barnaba Fusconi, fu insignito del titolo di cavaliere e maestro generale (Gran Maestro) di tutto l’Ordine Gerosolimitano di S. Lazzaro “di qua e di là dal mare” (1492) e la Chiesa e l’ospedale furono gestiti dall’Ordine di San Lazzaro (ramo italiano) fino al 1572 quando, dopo la rinuncia del penultimo Gran Maestro Giannotto Castiglioni, il 13 gennaio 1571, in favore del duca Emanuele Filiberto di Savoia, il Papa Gregorio XIII, il 13 novembre 1572 ne decretò la riunione con l’Ordine di San Maurizio (del quale Emanuele Filiberto era già Gran Maestro), furono affidati al neonato “Ordine dei Santi Maurizio e Lazzaro”, il quale ne assegnò le rendite ai vari commendatari, fra cui alcuni cavalieri di casate nursine. Uno stemma di questa fase è visibile ancora sul fabbricato più grande.

Dopo un lungo periodo di decadenza l’istituzione fu soppressa e i beni immobili passarono in mano di privati. Della chiesa francescana trecentesca, divisa e rimaneggiata alla meglio dopo i terremoti del Settecento, sopravvivono alcune strutture architettoniche nella parte interna riconvertita ad uso rurale. Sono due nude volte a crociera innervate da costoloni, una monofora richiusa e un pilastro cilindrico centrale di modello assisiate, uniche testimonianze di un mondo scomparso.

CHURCH OF ST. LAZARUS AL VALLONCELLO IN UMBRIA

(The church of St Lazarus al Valloncello)

Opposite the castle of Belforte, deserted and in ruins, a narrow valley opens up on the right, which was given the name „Valloncello. Where the Valloncello widens into the Valle del Nera, local tradition has it that St Francis built „a house“ where all those infected with leprosy could find shelter, thus leaving humanity a message of hope and life, directed at those people who had become infected and were forced to withdraw from society.

The leprosarium of San Lazzaro del Valloncello is said to have been founded by St Francis – or for St Francis – on 24 September 1218 by the monk Bono, with the concession of a large area by Lord Razzardo, feudal lord of Roccapazza, to the priest Bono, rector of the neighbouring church of San Cataldo, to build a church and a hospital for the use of lepers, other sick people and healthy people. On the site, a stone in Gothic lettering above a door can still be seen, documenting its construction in 1218.

The hospital lived an independent life, perhaps under the protection of the Eutizian monks, who at that time had a large feudal jurisdiction and excellent doctors. It did not have the size and grandeur of other similar hospitals that had sprung up in various parts of Italy, but it offered many comforts to alleviate not only the pains of the body but also those of the spirit.

The lepers of St Lazarus were lovingly received and cared for, they enjoyed considerable freedom and the bitterness of their isolation was largely mitigated. The hospital therefore responded perfectly to the lepers‘ needs for rest and recreation and offered them medicines and food, including the meat of the mountain viper (which was said to have prodigious virtues). The complex, considered by many to be the „only“ Franciscan leper colony, has been rendered unrecognisable by the continuous earthquakes that have struck the area. We can still recognise the two original naves covered by ogival cross vaults with ribs converging on a central cylindrical pillar. A small room used as an oratory has a 17th-century painting of the ‚Madonna with Child and Saints‘ on its altar.

San Lazzaro al Valloncello was run at various times by the Friars Minor and the monks of St Eutizio and took in lepers from a large surrounding area. Although secluded, it was still located along an important road channel such as the Nera valley.

In 1450 the hospital was entrusted to the municipality of Norcia without the presence of the Eutizian monks being mentioned. One of these, Brother Barnaba Fusconi, was awarded the title of Knight and Master General (Grand Master) of the entire Hierosolimitan Order of St. Lazarus „on this side and on the other side of the sea“ (1492), and the Church and hospital were run by the Order of St. Lazarus (Italian branch) until 1572 when, after the penultimate Grand Master Giannotto Castiglioni resigned on 13 January 1571 in favour of Duke Emanuele Filiberto of Savoy, Pope Gregory XIII, on 13 November 1572, decreed its reunion with the Order of St Maurice (of which Emanuele Filiberto was already Grand Master), and entrusted it to the newly founded „Order of Saints Maurice and Lazarus“, which assigned its revenues to the various commendators, including some knights from the House of Nursia. A coat of arms from this phase can still be seen on the largest building.

(The interior of the Church of San Lazzaro al Valloncello)

After a long period of decline, the institution was suppressed and the property passed into private hands. Of the 14th-century Franciscan church, divided and remodelled as best it could after the 18th-century earthquakes, some architectural structures survive in the internal part converted for rural use. There are two bare cross vaults innervated by ribs, a closed single lancet window and a central cylindrical pillar of the Assisian model, the only evidence of a vanished world.

RITROVATA UNA SPADA CROCIATA CHE CI RICORDA LE TANTE CHIESE COSTRUITE IN TERRA SANTA DAI CAVALIERI

(La spada crociata ritrovata davanti al Monte Carmelo)

Qualche settimana fa la notizia di un ritrovamento archeologico nel mare di Israele, al largo della costa del Monte Carmelo, ha fatto il giro del mondo. Shlomi Katzin facendo immersioni ha trovato diversi antichi manufatti sul fondo del mare, apparentemente scoperti dalle onde e dalle correnti sotterranee che avevano spostato la sabbia. Il più significativo è una spada con una lama lunga un metro e un’elsa lunga 30 cm.

Le autorità delle antichità israeliane hanno riconosciuto una spada “conservata in perfette condizioni, è un reperto bello e raro ed evidentemente apparteneva a un cavaliere crociato“. La costa del Carmelo ha molte insenature naturali perfetto per riparare le navi dalle tempeste.

I crociati, cavalieri di cui si è scritto tra storia e leggende, quelli che andarono a liberare la Terra Santa dal dominio islamico dei luoghi santi, alcuni dei quali, come la basilica del Santo Sepolcro, erano stati quasi rasi al suolo nel 1009.

I crociati, tra i quali i cavalieri di San Lazzaro, erano non solo guerrieri ma grandi architetti, costruttori di castelli e di chiese. Alcuni costruite ex novo, altre ricostruite dopo le devastazioni magari su antiche vestigia bizantine.

Nel 1113 i cavalieri di San Giovanni, dai quali sarebbero nati, da lì a poco, i cavalieri di San Lazzaro, iniziarono la costruzione della chiesa latina dedicata al proprio santo tutelare a Beirut che, dopo la conquista saracena, divenne la grande moschea di Omar, ma ancora è evidente lo stile crociato. Anche a Tiro la cattedrale era stata costruita dai crociati ed era usata per l’incoronazione dei re latini di Gerusalemme quando, dopo la riconquista islamica della Città Santa, la capitale fu portata nella vicina Acri.

Acri recuperata dai cristiani dopo un lungo assedio dal 1189 al 1191, fu il più importante baluardo crociato in Terra Santa, l’ultimo a tornare, nel 1291, ai musulmani guidati dal sultano al Ashraf ed ebbe il ruolo di capitale del regno che ormai era solo una striscia di costa e il corridoio che permetteva l’arrivo al Santo Sepolcro.

I crociati avevano ad Acri un vero centro di accoglienza per i pellegrini, un castello con una chiesa a pianta ottagonale. A Cesarea all’interno della cinta muraria si trova, oggi tra le rovine, una chiesa a pianta basilicale. Anche questo edificio divenne moschea.

Se si arriva a Ramla, lasciando la costa, la grande moschea di Jami el Kebir altro non è che la cattedrale cristiana dedicata a San Giovanni, il santo prediletto dai cavalieri d’oltremare.

A Sebaste, oggi Sebastiya, nel 1165 venne costruita una chiesa dedicata a San Giovanni Battista, impiantata sulle rovine di un preesistente luogo di culto bizantino, una basilica a tre navate. L’architettura è ormai segnata dal gotico ancora riconoscibile nonostante il riuso come moschea.

Nel cammino verso Gerusalemme si incontra anche un monastero, Abu Gosh, che fu costruito dai crociati su una preesistente cisterna romana. La chiesa conventuale è stata assegnata nel XIX secolo allo stato francese e gestita dall’ordine benedettino di Monte Oliveto.

Interessante la storia degli affreschi romanici abbandonati dai musulmani che ridussero il locale a stalla e che sono stati pazientemente restaurati, con diversi episodi biblici.

A Gerusalemme i cavalieri costruirono moltissimi edifici, ma ovviamente l’edificio più significativo è il complesso del Santo Sepolcro.

Gerusalemme custodisce anche un altro gioiello crociato che ancora è una chiesa: Sant’Anna. Perfettamente conservata anche grazie al fatto che venne donata a Napoleone III dai sultani per l’aiuto avuto nella guerra in Crimea, oggi è gestita dai Padri d’Africa.

Altro luogo simbolo è il Cenacolo, un’ampia aula rettangolare che i crociati ricavarono nel XIII secolo su un precedente luogo di culto di epoca romana. Da non dimenticare la Cappella dell’Ascensione.

La riconquista musulmana portò al riuso di molte strutture anche nei castelli dove, essendo i crociati parte di ordini monastico cavallereschi, grande spazio avevano aule e cappelle che richiamavano le proporzioni del Tempio di Gerusalemme.

E quello che i crociati avevano imparato costruendo in Medio Oriente con cognizioni latine, lo riportarono in Europa diffondendo nella costruzione delle cattedrali gotiche una nuova scienza costruttiva.

Quasi tutte le chiese che i crociati lasciarono in Terra Santa furono convertite in moschee dopo la riconquista saracena, ma conservano la struttura originale tutta latina e cristiana.

A CRUSADER SWORD REDISCOVERED, REMINDING US OF THE MANY CHURCHES BUILT IN THE HOLY LAND BY THE KNIGHTS

(The rediscovered crusader sword )

A few weeks ago, news of an archaeological find in the Israeli sea, off the coast of Mount Carmel, went around the world. While diving, Shlomi Katzin found several ancient artefacts at the bottom of the sea, apparently discovered by waves and underground currents that had shifted the sand. The most significant is a sword with a one-metre long blade and a 30 cm long hilt.

The Israeli antiquities authorities recognised a sword ‚preserved in perfect condition, it is a beautiful and rare find and evidently belonged to a crusader knight‘. The Carmel coast has many natural inlets perfect for sheltering ships from storms.

The crusaders, knights of whom history and legends have been written about, were the ones who went to liberate the Holy Land from Islamic rule of the holy places, some of which, like the basilica of the Holy Sepulchre, had been almost razed to the ground in 1009.

The crusaders, including the Knights of St Lazarus, were not only warriors but also great architects, builders of castles and churches. Some built from scratch, others rebuilt after the devastation, perhaps on top of ancient Byzantine remains.

In 1113, the Knights of St John, from whom the Knights of St Lazarus would shortly be born, began construction of the Latin church dedicated to their patron saint in Beirut which, after the Saracen conquest, became the great mosque of Omar, but the Crusader style is still evident. The cathedral in Tyre was also built by the Crusaders and was used for the coronation of the Latin kings of Jerusalem when, after the Islamic reconquest of the Holy City, the capital was taken to nearby Acre.

Acre, recovered by the Christians after a long siege from 1189 to 1191, was the most important Crusader bulwark in the Holy Land, the last to return, in 1291, to the Muslims led by Sultan al Ashraf, and had the role of capital of the kingdom, which by then was only a strip of coastline and the corridor leading to the Holy Sepulchre.

The Crusaders had in Acre a true reception centre for pilgrims, a castle with an octagonal church. In Caesarea, within the city walls, there is a church with a basilica layout, now in ruins. This building also became a mosque.

If you get to Ramla, leaving the coast, the great mosque of Jami el Kebir is none other than the Christian cathedral dedicated to St John, the favourite saint of the overseas knights.

In Sebaste, now Sebastiya, a church dedicated to St John the Baptist was built in 1165 on the ruins of a pre-existing Byzantine place of worship, a three-nave basilica. The architecture is now marked by the still recognisable Gothic style despite its reuse as a mosque.

On the way to Jerusalem we also come across a monastery, Abu Gosh, which was built by the Crusaders on a pre-existing Roman cistern. The monastery church was assigned to the French state in the 19th century and run by the Benedictine order of Monte Oliveto.

There is an interesting history of Romanesque frescoes abandoned by the Muslims who reduced the place to a stable and which have been patiently restored, depicting various biblical episodes.

In Jerusalem, the Knights built many buildings, but obviously the most significant building is the Holy Sepulchre complex.

Jerusalem is also home to another Crusader jewel that is still a church: St Anne’s. Perfectly preserved, thanks in part to the fact that the church is still a church. Perfectly preserved, thanks also to the fact that it was donated to Napoleon III by the sultans for his help in the Crimean war, it is now run by the Fathers of Africa.

Another symbolic place is the Cenacle, a wide rectangular hall that the crusaders built in the 13th century on a previous place of worship from the Roman era.  Don’t forget the Chapel of the Ascension.

The Muslim reconquest led to the reuse of many structures even in the castles where, as the Crusaders were part of monastic orders of chivalry, great space was given to halls and chapels that recalled the proportions of the Temple of Jerusalem.

And what the Crusaders had learnt by building in the Middle East with Latin knowledge, they brought back to Europe, spreading a new construction science in the construction of Gothic cathedrals.

Almost all the churches that the Crusaders left behind in the Holy Land were converted into mosques after the Saracen reconquest, but they retain their original Latin and Christian structure.

MESSAGGIO DI AUGURI DI S.S. PAPA TAWADROS II

In Sicilia, a Catania, da tempo esiste una comunità copta ortodossa che ha sede presso la Chiesa di San Giorgio, in Piazza Carlo Alberto, facente parte del neocostituito Consiglio Ecumenico delle Chiese di Catania.

La Chiesa Copta, di antichissima tradizione, nella sua componente ortodossa fa capo a Sua Santità Papa Tawadros II ed è retta a livello locale da Padre Pola el Akhmimi.

E’ con vero piacere e spirito di fratellanza, pertanto, che pubblichiamo il messaggio augurale inviato da Papa Tawadros II.

“Nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, Unico Dio. Amen

Tanti auguri di Buon Anno nuovo 2022 e Tanti auguri di Buon Natale.

Invio i miei auguri a tutte le Chiese Copte al di fuori dell’Egitto, in America, a Gerusalemme, in Africa e nei Paesi del Golfo, in Australia e in tutto il mondo.

Auguri a tutti i padri metropoliti ed ai vescovi, ai sacerdoti ed ai diaconi, ai monaci ed alle suore che prestano servizio al di fuori dei loro conventi, a tutte le famiglie copte, ai giovani ed ai bambini e a tutto il popolo copto.

Tanti auguri di Buon Anno nuovo a tutti voi.

La nascita di Gesù Cristo rappresenta una gioia immensa ogni anno e ci permette di osservare i messaggi che riceviamo a partire dalla stalla a Betlemme. E’ tutto un viaggio per compiere il salvataggio dell’animo dell’uomo dal peccato che ebbe origine con Adamo ed Eva: fu a causa di questo peccato che tutto il mondo ha aspettato chi lo salvava.

La nascita di Gesù Cristo ci dona tanti messaggi necessari alla nostra vita.

Il primo messaggio: la nascita è un nuovo inizio. Ricco di gioia e speranza.

Anche se l’anno scorso abbiamo commesso errori e peccati, cominciamo il nuovo anno con nuovi propositi.

Il secondo messaggio: è una nascita che ci dona la luce per la vita.

Il terzo messaggio: è un invito soprattutto ad essere più responsabili in tutte le nostre azioni quotidiane, sapendo bene che la nostra vita ha un senso importante per Dio.

Vi auguro una vita serena ed in salute e che Dio vi benedica in tutti i vostri giorni, anche se in questo momento stiamo affrontando alcune difficoltà a causa della pandemia, ma noi abbiamo grande fiducia e fede, così come disse Davide nel Salmo 27: il Signore è mia luce e mia salvezza, di che avrò paura?

Tanti auguri di Buon Natale a tutti voi, a Dio la gloria e la potenza ora e per sempre, Amen”.

MESSAGE OF GREETINGS FROM S.S. POPE TAWADROS II

In Catania, Sicily, there has long been a Coptic Orthodox community based at the Church of St George, in Piazza Carlo Alberto, which is part of the newly established Ecumenical Council of Churches in Catania.

The Coptic Church, of ancient tradition, in its orthodox component is under the authority of His Holiness Pope Tawadros II and is governed locally by Father Pola el Akhmimi.

It is with true pleasure and a spirit of brotherhood, therefore, that we publish the message of good wishes sent by Pope Tawadros II.

„In the name of the Father, the Son and the Holy Spirit, One God. Amen

Best wishes for a Happy New Year 2022 and a Merry Christmas.

I send my best wishes to all Coptic Churches outside Egypt, in America, in Jerusalem, in Africa and the Gulf countries, in Australia and all over the world.

Best wishes to all Metropolitan Fathers and Bishops, priests and deacons, monks and nuns serving outside their monasteries, all Coptic families, young people and children and all the Coptic people.

Best wishes for a Happy New Year to all of you.

The birth of Jesus Christ is an immense joy every year and allows us to observe the messages we receive from the stable in Bethlehem. It is all a journey to save man’s soul from the sin that originated with Adam and Eve: it was because of this sin that the whole world waited for the one who would save it.

The birth of Jesus Christ gives us many necessary messages for our lives.

The first message: the birth is a new beginning. Full of joy and hope.

Even if we made mistakes and sins last year, let us start the new year with new intentions.

The second message: it is a birth that gives us light for life.

The third message: it is an invitation above all to be more responsible in all our daily actions, knowing well that our life has an important meaning for God.

I wish you a peaceful and healthy life and may God bless you in all your days, even if at this moment we are facing some difficulties because of the pandemic, but we have great trust and faith, as David said in Psalm 27: the Lord is my light and my salvation, of what shall I fear?

Merry Christmas to you all, to God the glory and the power now and forever, Amen“.

LINEE GUIDA PASTORALI ECUMENICHE PER LE CHIESE CATTOLICHE IN TERRASANTA

(Assemblea degli Ordinari Cattolici di Terrasanta)

Sono entrate in vigore lo scorso 28 novembre, e sono una serie di buone pratiche, norme, osservazioni che aiuteranno le Chiese latine di Terrasanta nel loro percorso ecumenico. Le Linee Guida Pastorali Ecumeniche per le Chiese Cattoliche in Terrasanta entrano, così, a pieno diritto tra quei testi necessari per comprendere il dialogo ecumenico, da leggere sempre alla luce del Direttorio per l’Applicazione dei Principi e delle Norme dell’Ecumenismo pubblicato dal Pontificio Consiglio per la Promozione dell’Unità dei Cristiani nel 1993.

Un documento quanto più necessario in Terrasana, definito nel documento un “microcosmo”, lì dove tutte le confessioni si sono incontrate intorno al sepolcro di Gesù, e dove tra l’altro si sono sperimentate anche forti divisioni.

Ma le linee guida sono in realtà piene di ottimismo. Notano che, al di là di ogni polemica, il restauro della chiesa del Santo Sepolcro, e poi quello della Basilica della Natività di Gerusalemme hanno creato ponti ecumenici, collaborazioni preziose. Mettono in luce che gli stessi fedeli agiscono al di là dei confini posti dalle rispettive confessioni, con un senso cristiano ecumenico già vissuto in pratica.

Lo scopo del documento è „illuminare, motivare e guidare le relazioni ecumeniche della Chiesa cattolica“ in questi paesi, ed anche questo superamento dei confini va governato, perché sfocia anche nell’ambito liturgico e sacramentale.

L’intenzione delle linee guida è dunque di dare “discernimento e chiarimento”, delineando anche le Chiese e comunità ecclesiali con le quali esiste “una comunione reale, anche se imperfetta”.

È comunque “importante che tutti i vescovi e sacerdoti, così come tutti i religiosi e i laici impegnati in attività pastorali, abbiano una buona conoscenza dei principi teologici ed ecclesiali che sono alla base di queste linee guida pastorali”.

Si chiarisce anche “in ogni caso, la concelebrazione eucaristica, che è la espressione sacramentale visibile della piena comunione nella fede, culto e vita comunitaria, non è permessa con ministri della Chiesa o comunità ecclesiali che non sono in piena comunione con la Chiesa Cattolica”.

ECUMENICAL PASTORAL GUIDELINES FOR CATHOLIC CHURCHES IN THE HOLY LAND

(Assembly of Catholic Ordinaries of the Holy Land)

They came into force on 28 November last, and are a series of good practices, norms and observations that will help the Latin Churches of the Holy Land in their ecumenical journey. The Ecumenical Pastoral Guidelines for the Catholic Churches in the Holy Land are thus rightfully among those texts necessary for understanding ecumenical dialogue, to be read in the light of the Directory for the Application of Principles and Norms of Ecumenism published by the Pontifical Council for Promoting Christian Unity in 1993.

A document that is all the more necessary in Holy Land, defined in the document as a „microcosm“, where all the confessions met around the tomb of Jesus, and where, among other things, strong divisions were also experienced.

But the guidelines are actually full of optimism. They note that, beyond any controversy, the restoration of the Church of the Holy Sepulchre, and then that of the Basilica of the Nativity in Jerusalem, have created ecumenical bridges, valuable collaborations. They highlight the fact that the faithful themselves are acting beyond the boundaries set by their respective confessions, with a Christian ecumenical sense already lived in practice.

The aim of the document is „to enlighten, motivate and guide the ecumenical relations of the Catholic Church“ in these countries, and this overcoming of boundaries must also be governed, because it also flows into the liturgical and sacramental spheres.

The intention of the guidelines is therefore to provide „discernment and clarification“, also outlining the Churches and ecclesial communities with which there is „real, albeit imperfect, communion“.

It is in any case „important that all bishops and priests, as well as all religious and lay people involved in pastoral activities, have a good knowledge of the theological and ecclesial principles that underlie these pastoral guidelines“.

It is also clarified that „in any case, Eucharistic concelebration, which is the visible sacramental expression of full communion in faith, worship and community life, is not permitted with ministers of the Church or ecclesial communities who are not in full communion with the Catholic Church“.

MESSAGGIO DI CAPODANNO 2022 DEL GRAN BALÌ DI SICILIA DELL’ORDINE MILITARE E OSPEDALIERO DI SAN LAZZARO DI GERUSALEMME

(Cristo Pantocratore, Abside del Duomo di Monreale)

Carissimi Confratelli e Consorelle,

si chiude un altro anno vissuto nell’alternarsi di speranza e sconforto caratterizzato dal protrarsi dell’emergenza pandemica COVID 19 che credevamo di esserci lasciati alle spalle e che, negli ultimi giorni, sembra essersi riacutizzata con una violenza inaspettata.

La natura sembra volerci ricordare ancora una volta ciò che è scritto nel libro del Levitico: «Le terre non si potranno vendere per sempre, perché la terra è mia e voi siete presso di me come forestieri e inquilini» (Lv, 25, 23). Certo, questo non significa che l’uomo sia succube della terra e della vita; egli, per l’appunto, è chiamato ad intervenire su di esse, è chiamato a prendere l’iniziativa e a «coltivare», ma in un certo senso deve compiere un simile gesto – ecco in che cosa consiste la cifra stessa dell’umano – da forestiero e da inquilino, cioè sapendo anche «custodire».

Papa Francesco richiama la nostra attenzione sul fatto che «Noi non siamo Dio. La terra ci precede e ci è stata data» (Laudato si’, 67); insomma, ammesso e non concesso che ci sia un padrone, ammesso e non concesso che la logica del potere e del possesso sia sufficiente per leggere e interpretare il mistero dell’esistenza e della vita, questo padrone non può che essere Dio: l’uomo è un amministratore che riceve e che deve riconsegnare, tra l’altro e ancora una volta – è un tratto fondamentale del logos biblico – non tanto e non solo a Dio (in fondo Egli non ha bisogno di nulla: Dio, creando, ha donato la vita, non l’ha semplicemente prestata) quanto piuttosto agli altri uomini e soprattutto agli ultimi tra gli uomini.

Ma l’uomo, come sovente nella sua storia, è portato a rimuovere tutto ciò che gli ricorda la sua piccolezza e, quando la ragione si addormenta, si inebria del suo io e persegue disegni di effimera gloria, ergendosi a signore della vita e della morte, fino a quando quest’ultima non gli ricorda che anche è polvere ed è destinato a tornare nella polvere.

L’augurio che rivolgo a me stesso ed a Voi tutti è, pertanto, che l’esperienza che stiamo vivendo ci sia di sprone nel prendere coscienza della nostra pochezza e del comune destino che ci unisce come figli di un solo Padre e, per chi come noi è stato chiamato a seguire il Vangelo sotto la bandiera e con il carisma dell’Ordine di San Lazzaro, di sapere riconoscere negli ultimi i propri fratelli maggiori, operando ogni giorno per l’unità visibile della Chiesa di Cristo: Ut Unum sint!

Buon 2022!

Pino Zingale, GCLJ-J

Gran Balì di Sicilia dell’Ordine Militare e Ospedaliero di San Lazzaro di Gerusalemme

Priore del Venerando Capitolo dei Cavalieri di San Lazzaro in Monreale

NEW YEAR’S EVE 2022 MESSAGE OF THE GRAND BAILIFF OF SICILY OF THE MILITARY AND HOSPITALLER ORDER OF SAINT LAZARUS OF JERUSALEM

(The Virgin with Jesus and Saint Lazarus, 14th-15th century fresco, Church of San Lazzaro, Fidenza)

Dear Brothers and Sisters,

another year is drawing to a close, one that has been characterised by alternating hope and discouragement due to the continuation of the COVID 19 pandemic emergency, which we thought we had left behind and which, in recent days, seems to have flared up again with unexpected violence.

Nature seems to want to remind us once again of what is written in the book of Leviticus: „The land cannot be sold forever, for the land is mine, and you are with me as strangers and tenants“ (Lev 25:23). Of course, this does not mean that man is a slave to the land and to life; he is called to intervene in them, he is called to take the initiative and to „cultivate“, but in a certain sense he must carry out such a gesture – this is where the very essence of the human consists – as a stranger and as a tenant, that is, knowing how to „guard“ as well.

Pope Francis draws our attention to the fact that „We are not God. The earth precedes us and has been given to us“ (Laudato si‘, 67); in short, granted and not granted that there is a master, granted and not granted that the logic of power and possession is sufficient to read and interpret the mystery of existence and life, this master can only be God: man is a steward who receives and has to give back, among other things and once again – it is a fundamental feature of the biblical logos – not so much and not only to God (after all He does not need anything: God, by creating, gave life, not simply lent it) but rather to other men and especially to the least among men.

But man, as so often in his history, is inclined to remove everything that reminds him of his littleness and, when reason falls asleep, he becomes inebriated with his ego and pursues designs of ephemeral glory, setting himself up as lord of life and death, until the latter reminds him that he too is dust and is destined to return to dust.

My wish for myself and for all of you, therefore, is that the experience we are going through may encourage us to become aware of our own smallness and of the common destiny that unites us as children of one Father, and for those of us who have been called to follow the Gospel under the banner and with the charism of the Order of Saint Lazarus, to know how to recognise our elder brothers and sisters in the least, working every day for the visible unity of the Church of Christ: Ut Unum sint!

Happy 2022!

Pino Zingale, GCLJ-J

Grand Bailiff of Sicily of the Military and Hospitaller Order of St. Lazarus of Jerusalem

Prior of the Venerable Chapter of the Knights of St. Lazarus in Monreale

MESSAGGIO DI NATALE 2021 DEL GRAN PRIORE ECCLESIASTICO DELL’ORDINE DI SAN LAZZARO DI GERUSALEMME

(Antonello Gagini, Natività, 1526, Duomo di Pollina – Palermo)

Eccellenze, confratelli e consorelle dell’Ordine Militare e Ospedaliero di San Lazzaro di Gerusalemme,

Il Natale di Gesù che ci apprestiamo a celebrare è la festa che ci dà la certezza di essere amati gratuitamente e per sempre.

Il mistero del Natale del Figlio di Dio, diventato “Figlio dell’uomo”, è il fondamento di un popolo di figli nel Figlio unigenito di Dio e, di conseguenza, un popolo di fratelli e sorelle, che camminano insieme sulla stessa strada verso la stessa meta.

Il Natale non è una festa statica di tranquillità, che possiamo vivere isolati davanti al camino di casa o davanti ad uno schermo che ci fa sperimentare relazioni virtuali, ma una festa che ci mette tutti in movimento e in discussione.

La nascita di Gesù avviene nella modalità più movimentata. Maria e Giuseppe si sono messi in cammino dalla loro casa di Nazaret verso Betlemme, dove si sono dovuti rifugiare in una stalla” perché per loro non c’era posto nell’alloggio” (Lc.2,7).

Con l’angelo che si presenta ai pastori c’è tutta una moltitudine delle schiere celesti che scendono dal cielo sulla terra per lodare Dio e annunciare a tutti che la gloria di Dio nei cieli si coniuga con la pace in terra per gli uomini amati dal Signore.

I pastori, i primi a ricevere l’annuncio della nascita del Salvatore e recarsi senza indugio verso Betlemme, provano una grande gioia quando trovano il Bambino adagiato in una mangiatoia.

I Magi si mettono insieme in cammino da Oriente a Gerusalemme per cercare il re dei Giudei che è nato. Si convertono dai loro studi, lasciano le loro terre e partono dietro a una stella e dopo varie traversie provano una grandissima gioia nel trovare in una casa semplice dell’umile cittadina di Betlemme il Re Bambino a cui offrono i loro preziosi doni: l’oro simbolo della regalità che si pone al servizio degli altri, l’incenso simbolo della divinità che manifesta la sua tenera paternità, la mirra simbolo della umanità sofferente. I Magi rappresentano quanti, da ogni parte della terra, si muovono alla ricerca di Colui che viene a dare senso alla vita e alla storia.

Alla grotta di Betlemme non si va da soli, ma insieme come i pastori, come i magi, come la moltitudine degli angeli. Noi cristiani non siamo camminatori solitari, ma membri del popolo di Dio, compagni di viaggio che camminano insieme agli altri nella gioia dell’incontro fraterno e nella condivisione della propria esperienza di fede.

Anche noi siamo chiamati in questo Natale ad abbandonare le nostre abitudini stanche e le nostre false sicurezze, a metterci in cammino tra di noi e con tutti oltre i confini delle nostre chiese e delle nostre case per raggiungere le donne e gli uomini, che, anche se provati, affaticati, smarriti per la pandemia e per drammi dell’esistenza, coltivano nel proprio cuore la passione per la ricerca della verità, la sete della giustizia, il desiderio di una felicità non effimera.

Noi cristiani, definiti fin dall’inizio “quelli della via” (cfr. At 9, 2), siamo chiamati ad incarnare il metodo di Dio, che cammina nella storia e condivide le vicende tristi e liete dell’umanità, seguendo Gesù Cristo, che è Via, Verità e Vita.

Il Natale sia per tutti noi un tempo di contemplazione nel silenzio adorante del mistero dell’Incarnazione, di incontro con Dio e con i fratelli e sorelle, di ascolto della Parola di Dio e delle parole degli uomini, di discernimento dei segni dei tempi, con l’attenzione concreta agli altri, ai più piccoli, agli ultimi, a coloro che non riescono a camminare come noi e con noi.

Tutti i membri dell’Ordine Ospedaliero di San Lazzaro siamo chiamati ad accogliere e servire Gesù Cristo nei malati, nei lebbrosi, nei piccoli, nei poveri, nei profughi, negli ultimi.

Regaliamo a Gesù nel suo compleanno la nostra testimonianza di vita gioiosa facendoci annunciatori e testimoni della buona notizia dell’amore misericordioso di Dio per tutti.

L’augurio che rivolgo a tutti è quello che ognuno accolga con una grande fede Gesù Cristo, il vero festeggiato, che rischiamo di dimenticare, abbagliati dalle luci artificiali e storditi dai rumori delle nostre città.

Monreale 19 dicembre 2021

+ Michele Pennisi, GCLJ

Arcivescovo di Monreale e Abate di Santa Maria del Bosco

Gran Priore Ecclesiastico dell’Ordine di San Lazzaro di Gerusalemme

CHRISTMAS MESSAGE 2021 OF THE GRAND ECCLESIASTICAL PRIOR OF THE ORDER OF SAINT LAZARUS OF JERUSALEM

(Andrea della Robbia, Natività, 1487, Chiesa di Santa Maria, Militello in Val di Catania – Catania)

Your Excellencies, Brothers and Sisters of the Military and Hospitaller Order of St Lazarus of Jerusalem,

The Christmas of Jesus that we are about to celebrate is the feast that gives us the certainty of being loved gratuitously and forever.

The mystery of the Christmas of the Son of God, who became the „Son of Man“, is the foundation of a people of sons in the only Son of God and, consequently, a people of brothers and sisters, walking together on the same road towards the same goal.

Christmas is not a static feast of tranquillity, which we can live isolated in front of the fireplace at home or in front of a screen that lets us experience virtual relationships, but a feast that puts us all in motion and in discussion.

The birth of Jesus takes place in the most animated way. Mary and Joseph set out from their home in Nazareth towards Bethlehem, where they had to take refuge in a stable „because there was no room for them in the dwelling“ (Lk.2,7).

With the angel presenting himself to the shepherds there is a whole multitude of the heavenly hosts descending from heaven to earth to praise God and announce to all that the glory of God in heaven is combined with peace on earth for those loved by the Lord.

The shepherds, the first to receive the announcement of the Saviour’s birth and to go without delay to Bethlehem, feel great joy when they find the Child lying in a manger.

The Magi set out together from the East to Jerusalem to look for the King of the Jews who was born. They converted from their studies, left their lands and set off following a star. After various vicissitudes, they experienced great joy when they found the Child King in a simple house in the humble town of Bethlehem, to whom they offered their precious gifts: gold, the symbol of royalty at the service of others, incense, the symbol of divinity manifesting its tender paternity, and myrrh, the symbol of suffering humanity. The Magi represent all those who, from all parts of the world, are searching for the One who comes to give meaning to life and history.

We do not go to the grotto of Bethlehem alone, but together, like the shepherds, like the Magi, like the multitude of angels. We Christians are not solitary walkers, but members of God’s people, fellow travellers who walk together with others in the joy of fraternal encounter and in sharing our own experience of faith.

This Christmas we too are called to abandon our tired habits and our false security, to set out among ourselves and with everyone beyond the confines of our churches and our homes to reach out to the women and men who, even if tried, fatigued, lost because of the pandemic and the dramas of existence, cultivate in their hearts a passion for the search for truth, a thirst for justice, a desire for a non-permanent happiness.

We Christians, defined from the beginning as „those of the way“ (cf. Acts 9:2), are called to incarnate the method of God, who walks in history and shares the sad and happy events of humanity, following Jesus Christ, who is the Way, the Truth and the Life.

May Christmas be for all of us a time of contemplation in the adoring silence of the mystery of the Incarnation, of encounter with God and with our brothers and sisters, of listening to the Word of God and the words of men, of discerning the signs of the times, with concrete attention to others, to the least, to those who cannot walk like us and with us.

All the members of the Hospitaller Order of St Lazarus are called to welcome and serve Jesus Christ in the sick, the lepers, the little ones, the poor, the refugees, the last ones.

Let us give to Jesus on his birthday our witness of joyful life by being heralds and witnesses of the good news of God’s merciful love for all.

My wish for everyone is that each of us may welcome with great faith Jesus Christ, the true birthday boy, whom we risk forgetting, dazzled by artificial lights and stunned by the noise of our cities.

Monreale 19 December 2021

+ Michele Pennisi

Archbishop of Monreale and Abbot of Santa Maria del Bosco

Ecclesiastical Grand Prior of the Order of St Lazarus of Jerusalem

MEDITAZIONE PER L’AVVENTO DEL VESCOVO ROALD NIKOLAI FLEMESTAD, GCLJ, DELEGATO DELL’UNIONE DI SCRANTON PER L’EUROPA

Perché facciamo il segno della croce? Chiaramente, è un modo di aggiungere qualcosa alla preghiera verbale, sigillando con le dita. Allora chiediamoci: qual è il simbolismo intrinseco espresso in questo atto? Per capire il significato dobbiamo considerare che il segno della croce fino al Medioevo si faceva sulla fronte e non sul petto.

Con questo in mente le radici veterotestamentarie dell’usanza diventano chiare. Al profeta Ezechiele viene comandato da Dio di mettere „un segno sulla fronte di coloro che sospirano e gemono per le abominazioni che vengono commesse a Gerusalemme“ (Ez. 9:4). In questo contesto il marchio sulla fronte è un segno di pentimento e di protezione.

Un altro significato, più gioioso, è collegato a questa usanza. I pii ebrei si segnavano sulla fronte l’ultima lettera dell’alfabeto come simbolo della gloria di Dio. L’ultima lettera simboleggia la pienezza e la perfezione della creazione di Dio. Nell’ebraico antico l’ultima lettera, tav, era scritta come + e più tardi come T. Questo simbolismo è espresso anche nel greco arcaico dove la lettera T è scritta o come + o come X.

Di nuovo ci viene ricordato questo simbolismo di lettere nell’Apocalisse quando il Cristo risorto è chiamato „l’Alfa e l’Omega, il principio e la fine, il Primo e l’Ultimo“ ( 22:13). Tuttavia, il simbolismo delle lettere non era usato solo per esprimere la gloria di Cristo. Segnando la fronte con la lettera T o +, cioè la croce, i giudeo-cristiani della Chiesa primitiva confermavano allo stesso tempo la loro fede e testimoniavano al mondo che vivevano nella nuova realtà della risurrezione di Cristo. Così il marchio sulla fronte simboleggiava la croce di Cristo come segno di pentimento e serviva anche come espressione della gioia della salvezza.

Ora questo doppio significato si riflette anche nel rituale battesimale come San Cirillo di Gerusalemme spiega il significato dell'“unzione della fronte“ ai catecumeni: „Grande davvero è il battesimo che vi viene offerto. Esso è il riscatto dei prigionieri; la remissione delle offese; la morte del peccato; la rigenerazione dell’anima; la veste di luce; il santo sigillo indelebile“ (Catechesi Mistagogiche III, 16, Protocatechesi 16). Infatti, la comprensione del battesimo come un’unzione e un sigillo nello Spirito è di uso comune tra i Padri della Chiesa, ma è già stata usata da San Paolo e anche dall’Apocalisse (2 Cor. 1:21 f; Ef. 1:13 -15; Apoc. 7:4).

San Giovanni Crisostomo incoraggia i fedeli a farsi il segno della croce con queste parole: „Quando, dunque, ti fai il segno della croce sulla fronte, armati di una santa audacia e reinserisci la tua anima nella sua vecchia libertà; perché non ignori che la croce è un premio oltre ogni prezzo. Considera qual è il prezzo dato per il tuo riscatto, e non sarai mai più schiavo di nessun uomo sulla terra. Questa ricompensa e riscatto è la croce. Non devi quindi fare il segno sulla fronte con noncuranza, ma devi imprimerlo nel tuo cuore con l’amore di una fede fervente. Niente di impuro oserà molestarvi vedendo l’arma che vince ogni cosa“.

Un ulteriore significato del marchio è la protezione e il servizio. Dopo il sigillo battesimale apparteniamo al Signore come sua proprietà. Siamo come pecore marchiate con il marchio del Buon Pastore, come soldati che portano il marchio del Re. Il sigillo battesimale è un segno del nostro arruolamento nel Suo esercito. Questa comprensione del sigillo battesimale è ripetutamente usata dai Padri della Chiesa.

Le metafore della proprietà e del servizio ci sono particolarmente utili per comprendere anche il tempo dell’Avvento. La parola „avvento“ deriva dalla terminologia militare che significa originariamente „ispezione“. Così, l’Avvento è il tempo stabilito per coloro che portano il marchio del Re. Essi si preparano alla venuta del Signore. Lo facciamo segnandoci umilmente con un segno di pentimento e allo stesso tempo sapendo che in Cristo siamo protetti con un sigillo santo indissolubile. In breve, facciamo il segno della croce perché apparteniamo a Cristo Re.

MEDITATION FOR ADVENT BY BISHOP ROALD NIKOLAI FLEMESTAD, GCLJ, SCRANTON UNION DELEGATE FOR EUROPE

Why do we make the sign of the cross? Clearly, it is a way of adding to the verbal prayer by sealing with our fingers. So let us ask what is the inherent symbolism expressed in this act? In order to understand the significance we must take into consideration that the sign of the cross until the Middle Ages was made on the forehead and not over the breast.

With this in mind the Old Testament roots of the custom becomes clear. The prophet Ezekiel is commanded by God to put «a mark on the forehead of those who sigh and groan over the abominations that are committed in Jerusalem» (Ez. 9:4). In this context the mark on the forehead is a sign of repentance and protection.

Yet another, more joyous meaning, is also connected with this custom. Pious Jews would mark themselves on the brow with the last letter of the alphabet as a symbol of God’s glory. The last letter is to symbolise the fullness and perfection of God’s creation. In Old Hebrew the last letter, tav, was written as + and later as T. This symbolism is also expressed in archaic Greek where the letter T is written either as + or as X.

Again we are reminded of this letter symbolism in the Apocalypse when the risen Christ is called «the Alpha and the Omega, the beginning and the End, the First and the Last» ( 22:13). However, the letter symbolism was not only used to express Christ’s glory. Marking the forehead with the letter T or +, that is the cross, Judeo-Christians in the Early Church at the same time confirmed their faith and witnessed to the world that they lived in the new reality of the Resurrection of Christ. Thus the mark on the forehead would symbolise the cross of Christ as a sign of repentance and also serve as an expression of the joy of salvation.

Now this double meaning is also reflected in the baptismal ritual as St Cyril of Jerusalem explains the meaning of «the anointing of the forehead» to the cathecumens: «Great indeed is the baptism which is offered you. It is the ransom to captives; the remissions of offences; the death of sin; the regeneration of the soul; the garment of light; the holy indelible seal» (Mystagogical Catechises III:16, Protocatechesis 16). In fact, the understanding of baptism as an anointing and a sealing in the Spirit is common usage among the Church Fathers but has already been used by St Paul and also the Apocalypse (2 Cor. 1:21 f; Eph. 1:13 -15; Apoc. 7:4).

St. John Chrysostom encourages the faithful to cross themselves with these words: “When, then, you make the sign of the cross on the forehead, arm yourself with a saintly boldness, and reinstall your soul in its old liberty; for you are not ignorant that the cross is a prize beyond all price. Consider what is the price given for your ransom, and you will never more be slave to any man on earth. This reward and ransom is the cross. You should not then, carelessly make the sign on the forehead, but you should impress it on your heart with the love of a fervent faith. Nothing impure will dare to molest you on seeing the weapon, which overcometh all things.”

A further meaning of the marking is protection and service. After the baptismal sealing we belong to the Lord as his property. We are like sheep branded with the mark of the Good Shepherd, like soldiers bearing the mark of the King. The baptismal seal is a sign of our enlistment in His army. This understanding of the baptismal seal is repeatedly used by the Church Fathers.

The metaphors of ownership and service is especially of help to us in understanding also the time of Advent. The word «advent» stems from military terminology meaning originally «inspection». So, Advent is the time set a part for those bearing the mark of the King. They shall prepare themselves for the coming of the Lord. We do this humbly marking ourselves with a sign of repentance and at the same time knowing that we in Christ are protected with an indissoluble holy seal. In short, we make the sign of the cross because we belong to Christ the King.

DAMASCO, INAUGURATA LA PRIMA FACOLTÀ DI TEOLOGIA ALLA PRESENZA DEL PATRIARCA PROTETTORE DELL’ORDINE DI SAN LAZZARO

Il 20 novembre è stata inaugurata la Facoltà Privata di Teologia, considerata la prima di quel tipo in Siria per lo studio della Teologia Cristiana, dando così vita ad un nuovo centro intellettuale di proprietà della Chiesa Greco Cattolico Melchita che fornisce una laurea in teologia. Anzi, ad un centro in cui “la teologia orientale contemporanea possa interagire con il suo ambiente”, ha detto il Patriarca al-Absi della Chiesa Cattolica Greco Melchita, Protettore Spirituale dell’Ordine di San Lazzaro.

Che fosse un evento importante, era testimoniato dal parterre, che includeva, oltre al Patriarca, anche Mansour Azzam, ministro degli Affari Presidenziali, e Bassam Ibrahim, Ministro dell’Alta Educazione e della ricerca scientifica, nonché un buon numero di rappresentanti ecclesiastici.

Il Patriarca al-Absi ha detto che la facoltà è stata stabilità sotto il decreto legislativo n. 6 per l’anno 2019, e che l’apertura dell’edificio arriva a coronare “il lungo percorso verso la virtù e la scienza che è cominciato anni fa e non si è fermato”.

Motto della nuova facoltà è “Virtù e Scienza”, e questo motto – ha detto il patriarca al Absi – si “riflette nell’apertura a tutte le religioni, libri santi e sacri insegnamenti cristiani”.

Il ministro dell’Alta Educazione ha voluto rimarcare l’unicità del corso, che non ha pari in termine di livello teologico e specializzazione.

Succede così che la Siria prova a lanciare una facoltà di teologia che ha anche lo scopo di sviluppare un dialogo tra le religioni. Il ministro ha detto che la Siria “ha respinto tutte le forme di sottomissioni”, ed è ora “culla di cristianità, incubatore dell’Islam e minareto della moderazione nella sua profondità culturale, rifiuto dell’estremismo, violenza, odio e discriminazione tra tutti i componenti della società siriana.

DAMASCUS, INAUGURATION OF THE FIRST FACULTY OF THEOLOGYIN THE PRESENCE OF THE PATRIARCH PROTECTOR OF THE ORDER OF SAINT LAZARUS

On 20 November, the Private Faculty of Theology, considered the first of its kind in Syria for the study of Christian Theology, was inaugurated, creating a new intellectual centre owned by the Melkite Greek Catholic Church that provides a degree in theology. Indeed, to a centre where ‚contemporary Eastern theology can interact with its environment‘, said Patriarch al-Absi of the Melkite Greek Catholic Church, Spiritual Protector of the Order of St Lazarus.

That it was an important event was evidenced by the audience, which included, in addition to the Patriarch, Mansour Azzam, Minister of Presidential Affairs, and Bassam Ibrahim, Minister of Higher Education and Scientific Research, as well as a good number of ecclesiastical representatives.

Patriarch al-Absi said the faculty has been established under Legislative Decree No. 6 for the year 2019, and that the opening of the building comes to crown „the long path towards virtue and science that began years ago and has not stopped“.

The new faculty’s motto is „Virtue and Science“, and this motto – said the patriarch to Absi – is „reflected in its openness to all religions, holy books and sacred Christian teachings“.

The Minister of Higher Education wanted to emphasise the uniqueness of the course, which has no equal in terms of theological level and specialisation.

Thus, Syria is trying to launch a theology faculty that also aims to develop a dialogue between religions. The minister said that Syria „has rejected all forms of subjugation“, and is now „the cradle of Christianity, the incubator of Islam and the minaret of moderation in its cultural depth, rejection of extremism, violence, hatred and discrimination among all components of Syrian society.

SUA ECCELLENZA IL CAVALIERE VINCENT KEAVENY, GCLJ, GCRLJ ELETTO 693° LORD MAYOR DELLA CITY DI LONDRA

Sua Eccellenza Vincent Keaveny, Cavaliere di Gran Croce dell’Ordine di San Lazzaro di Gerusalemme, appartenente al Gran Priorato di Inghilterra e Galles, è stato eletto 693° Lord Mayor della City di Londra.

Irlandese di Dublino, cattolico, si è laureato all’University College con un Bachelor of Civil Law e successivamente un Master of Letters al Trinity College di Dublino.

E’ un partner dello studio legale internazionale DLA Piper. Fornisce consulenza sui mercati dei capitali di debito, sulla finanza strutturata e sulle operazioni di cartolarizzazione nel Regno Unito e su banche, istituzioni finanziarie e clienti aziendali nel Regno Unito e a livello internazionale su operazioni bancarie, finanziarie e sui mercati dei capitali.

È elencato come un professionista leader nella sua area di pratica da tutte le principali directory legali ed è incluso nella Hall of Fame legale ‚500‘ per i professionisti della cartolarizzazione. Fino a maggio 2019 è stato Co-Chair internazionale del settore dei servizi finanziari presso DLA Piper.

Nel 2014/15 è stato presidente della City of London Law Society.

È un Bencher onorario di Gray’s Inn.

E’ stato Sceriffo della Città di Londra nel 2018-19. Dalla sua elezione, ha fatto parte di diversi comitati della City of London Corporation.

È anche un governatore della City of London School ed è co-presidente della HMT & BEIS Socio-Economic Diversity Taskforce.

HIS EXCELLENCY VINCENT KEAVENY, GCLJ, GCRLJ, ELECTED THE 693RD LORD MAYOR OF THE CITY OF LONDON

His Excellency Vincent Keaveny, Knight Grand Cross of the Order of St. Lazarus of Jerusalem, belonging to the Grand Priory of England and Wales, has been elected the 693rd Lord Mayor of the City of London.

A Dublin Irish Catholic, he graduated from University College with a Bachelor of Civil Law and later a Master of Letters from Trinity College Dublin.

He is a partner in the international business law firm, DLA Piper. He advises on debt capital markets, structured finance and securitisation transactions in the UK and banks, financial institutions and corporate clients in the UK and internationally on banking, finance and capital markets transactions.

He is listed as a leading practitioner in his area of practice by all of the principal legal directories and is included in the legal ‘500’ Hall of Fame for securitisation practitioners. Until May 2019 he was International Co-Chair of the Financial Services Sector at DLA Piper. In 2014/15 he served as President of the City of London Law Society.

He is an Honorary Bencher of Gray’s Inn.

He served as Sheriff of the City of London in 2018-19. Since his election, he has served on a number of City of London Corporation Committees.

He also a Governor of the City of London School and Co-Chair of the HMT & BEIS Socio-Economic Diversity Taskforce.

UDIENZA CON PAPA FRANCESCO DELLA DELEGAZIONE DELLA CHIESA BULGARA ORTODOSSA

(Papa Francesco, il Metropolita Antonio ed il Presbitero Ivan Ivanov, CHLJ)

Una delegazione della Chiesa Bulgara Ortodossa è stata ricevuta da Papa Francesco lo scorso 27 novembre 2021 presso il Palazzo Apostolico, nella Città del Vaticano.

All’udienza erano presenti il Metropolita Antonio dell’Europa Occidentale e Centrale presso la Chiesa Bulgara Ortodossa – Patriarcato di Bulgaria ed il Presbitero Prof. Dr. Ivan Ivanov, Docente della Facoltà di Teologia dell’Università di Sofia e della Facoltà di Teologia della Pontificia Università Lateranense a Roma, Rappresentante ecclesiastico-diplomatico della Chiesa Bulgara Ortodossa per i rapporti con la Santa Sede, parroco della Comunità ecclesiastica ortodossa bulgara a Roma e a Milano e Responsabile per l’ecumenismo del Gran Baliato di Sicilia dell’Ordine di San Lazzaro di Gerusalemme.

La visita è stata un incontro di buona volontà tra papa Francesco ed i rappresentanti della Chiesa ortodossa bulgara, che lo hanno accolto in Bulgaria durante la visita apostolica (5-7 maggio 2019) in occasione dell’incontro con il Santo Patriarca bulgaro Neofita e il Santo Sinodo della Chiesa Bulgara Ortodossa.

La delegazione ha portato a Papa Francesco i saluti ed i ringraziamenti del Patriarca bulgaro Neofita. Sono state discusse questioni generali riguardanti il dialogo fraterno e amichevole tra la Chiesa bulgara e la Chiesa cattolica nel campo della comunione diplomatica, sociale, culturale, storica, educativa, liturgica e pastorale.

Questa comunione fraterna è una prova della giusta direzione delle relazioni ecumeniche in via di sviluppo, specialmente in questo difficile periodo di pandemia e di problemi mondiali per tutta l’umanità e i cristiani, in cui tutti hanno bisogno di comunione e di testimonianza del comune servizio cristiano davanti al Signore Gesù Cristo.

AUDIENCE WITH POPE FRANCIS OF THE DELEGATION OF THE BULGARIAN ORTHODOX CHURCH

(Priest Ivan Ivanov, CHLJ, and Pope Francis)

A delegation from the Bulgarian Orthodox Church was received by Pope Francis on 27 November 2021 at the Apostolic Palace in Vatican City.

Present at the audience were Metropolitan Anthony of Western and Central Europe at the Bulgarian Orthodox Church – Patriarchate of Bulgaria and Presbyter Prof. Dr. Ivan Ivanov, Professor at the Faculty of Theology of the Bulgarian Orthodox Church. Ivan Ivanov, Professor at the Faculty of Theology of the University of Sofia and at the Faculty of Theology of the Pontifical Lateran University in Rome, ecclesiastical-diplomatic representative of the Bulgarian Orthodox Church for relations with the Holy See, parish priest of the Bulgarian Orthodox Ecclesiastical Community in Rome and Milan and responsible for ecumenism of the Grand Bailiwick of Sicily of the Order of St. Lazarus of Jerusalem.

The visit was a goodwill meeting between Pope Francis and representatives of the Bulgarian Orthodox Church, who welcomed him to Bulgaria during the apostolic visit (5-7 May 2019) on the occasion of the meeting with the Bulgarian Holy Patriarch Neophyte and the Holy Synod of the Bulgarian Orthodox Church.

The delegation brought to Pope Francis the greetings and thanks of Bulgarian Patriarch Neofita. General issues concerning the fraternal and friendly dialogue between the Bulgarian Church and the Catholic Church in the field of diplomatic, social, cultural, historical, educational, liturgical and pastoral communion were discussed.

This fraternal communion is a proof of the right direction of the developing ecumenical relations, especially in this difficult period of pandemic and world problems for all humanity and Christians, in which all need communion and witness to the common Christian service before the Lord Jesus Christ.

RITO DI CHIUSURA DELLA SETTIMANA DI PREGHIERA PER L’UNITA’ DEI CRISTIANI ED INVESTITURA DI DUE VESCOVI

(Basilica Abbaziale di San Martino delle Scale, VI sec – 1595)

Avrà luogo presso la Basilica Abbaziale di San Martino delle Scale, alle ore 18.30 del 23 gennaio 2022, il rito di chiusura della Settimana di preghiera per l’unità dei cristiani, durante il quale sarà pure celebrata l’investitura di due Vescovi non cattolici che entreranno a fare parte dell’Ordine di San Lazzaro.

La tradizione vuole il primitivo monastero di San Martino fondato da papa Gregorio I nel VI secolo. L’Abbazia fu rasa al suolo dai Saraceni nel 820 e ricostruita in epoca normanna. L’atto di rifondazione del 1347, redatto dalla cancelleria di Emanuele Spinola arcivescovo di Monreale, attesta la ricostruzione in epoca medievale.

Il primo Abate fu Angelo Sinisio, dal 26 luglio 1352 al 27 novembre del 1386. Federico IV di Sicilia elargisce concessioni, ed anche Papa Gregorio XI concede alcune prerogative.

Nel 1564 ha inizio la riedificazione dell’attuale chiesa abbaziale, termine dei lavori nel 1595. L’Abate occupava il 50° seggio del Parlamento di Sicilia.

Con l’emanazione delle leggi eversive, la confisca dei beni del 1866 e la conseguente spoliazione del patrimonio storico – artistico causano il declino dell’istituzione, riducendo la comunità monastica ormai decimata e indebolita.

(Basilica Abbaziale di San Martino delle Scale, VI sec – 1595)

Nel 1946, raggiunto il numero di monaci previsto dalle Costituzioni cassinesi, è determinato il ripristino di alcune attività proprie della comunità monastica, la quale prenderà sede in una parte dell’antico complesso monumentale: l’insegnamento nel collegio e nell’alunnato monastico, l’allestimento di un laboratorio di restauro del libro, l’apertura al pubblico della ricostituita biblioteca e la rivendita di alcuni prodotti tipici del monastero.

L’attuale Abate di San Martino delle Scale è il Molto Reverendo Dom Vittorio Rizzone, OSB, recentemente ammesso nell’Ordine di San Lazzaro e che nella prossima estate riceverà l’investitura alla presenza dell’Abate Primate Emerito dei benedettini, Dom Notker Wolf, anch’egli membro dell’Ordine di San Lazzaro.

Durante il rito avrà luogo la cerimonia di investitura di due Vescovi che nello scorso mese di luglio non avevano potuto presenziare a causa dell’emergenza sanitaria. Si tratta di Sua Eccellenza il Molto Reverendo Kevin Francis Donlon, Vescovo Ausiliare della Diocesi Anglicana di Zanzibar e Vicario Episcopale del Prefetto dell’Unione Anglicana per la diffusione del Vangelo, una confraternita sotto l’autorità del Concistoro dei Vescovi in comunione con la Sede di Canterbury, con l’incarico di coordinatore di tutti i dialoghi ecumenici; e di Sua Eccellenza il Molto Reverendo Ottar Svein Mikael Myrseth, Vescovo Ordinario della Diocesi scandinava della Nordic Catholic Church (Unione di Scranton).

CLOSING RITE OF THE WEEK OF PRAYER FOR CHRISTIAN UNITY AND INVESTITURE OF TWO BISHOPS

(Abbey Basilica of San Martino delle Scale, 6th century – 1595)

The closing rite of the Week of Prayer for Christian Unity will take place at the Abbey Basilica of San Martino delle Scale at 6.30 p.m. on 23 January 2022, during which the investiture of two non-Catholic bishops who will become members of the Order of St Lazarus will also be celebrated.

Tradition has it that the primitive monastery of St Martin was founded by Pope Gregory I in the 6th century. The Abbey was razed to the ground by the Saracens in 820 and rebuilt in Norman times. The act of re-foundation of 1347, drawn up by the chancellery of Emanuele Spinola, archbishop of Monreale, attests to the reconstruction in medieval times.

The first Abbot was Angelo Sinisio, from 26 July 1352 to 27 November 1386. Frederick IV of Sicily bestowed concessions, and Pope Gregory XI also granted some prerogatives.

In 1564, the rebuilding of the present abbey church began, and work was completed in 1595. The Abbot occupied the 50th seat in the Parliament of Sicily.

With the enactment of the subversive laws, the confiscation of property in 1866 and the consequent spoliation of the historical and artistic heritage caused the decline of the institution, with the monastic community now decimated and weakened.

(Abbey Basilica of San Martino delle Scale, 6th century – 1595)

In 1946, having reached the number of monks envisaged by the Cassinese Constitutions, it was decided to re-establish some of the monastic community’s own activities, which were to be based in a part of the ancient monumental complex: teaching in the college and in the monastic alumniate, setting up a book restoration workshop, opening the re-established library to the public and selling some of the monastery’s typical products.

The current Abbot of San Martino delle Scale is the Very Reverend Dom Vittorio Rizzone, OSB, recently admitted into the Order of St Lazarus, who will receive his investiture next summer in the presence of the Abbot Primate Emeritus of the Benedictines, Dom Notker Wolf, also a member of the Order of St Lazarus.

During the ceremony there will be the investiture of two bishops who were unable to attend last July because of the health emergency. They are: His Excellency the Very Reverend Kevin Francis Donlon, Auxiliary Bishop of the Anglican Diocese of Zanzibar and Episcopal Vicar to the Prefect of the Anglican Union for the Spreading of the Gospel, a brotherhood under the authority of the Consistory of Bishops in communion with the See of Canterbury, in charge of coordinating all ecumenical dialogues; and His Excellency the Very Reverend Ottar Svein Mikael Myrseth, Ordinary Bishop of the Scandinavian Diocese of the Nordic Catholic Church (Union of Scranton).

CELEBRATA LA SECONDA GIORNATA DEL PROGETTO SANITA’ SOLIDALE IN COLLABORAZIONE

                                                                      CON LA KAROL S.P.A.

(Il Gruppo di medici dell’Ordine impegnato nella seconda giornata dell’iniziativa, con l’Imam della comunità musulmana di Palermo)

Si è svolta il 23 ottobre 2021 la seconda giornata di prestazioni sanitarie gratuite agli indigenti, presso la Clinica Cosentino, in collaborazione con la KAROL s.p.a. e con il patrocinio della Azienda Sanitaria Provinciale di Palermo, che ha visto impegnati i medici membri dell’Ordine di San Lazzaro accanto a quelli della KAROL ed altri volontari.

L’iniziativa, programmata per i mesi di settembre, ottobre e novembre ha riscontrato un enorme successo con già oltre trecento richieste di visite specialistiche e, pertanto, verrà istituzionalizzata e diventerà permanente.

La giornata di solidarietà ha avuto anche il supporto della Caritas Diocesana di Monreale e Palermo, del Centro di Accoglienza Padre Nostro ETS del Beato Giuseppe Puglisi e del Centro Speranza e Carità di Biagio Conte.

 THE SECOND DAY OF THE PROJECT

SOLIDARITY HEALTH PROJECT IN COLLABORATION

WITH KAROL S.P.A.

On 23 October 2021, the second day of free medical services for the needy was held at the Cosentino Clinic, in cooperation with KAROL s.p.a. and under the patronage of the Provincial Health Authority of Palermo, with the participation of doctors from the Order of St. Lazarus alongside KAROL doctors and other volunteers.

The initiative, scheduled for the months of September, October and November, was a huge success with over three hundred requests for specialist visits and, therefore, it will be institutionalised and become permanent.

The day of solidarity was also supported by the Caritas Diocesan of Monreale and Palermo, the Padre Nostro ETS Reception Centre of Blessed Giuseppe Puglisi and the Biagio Conte Hope and Charity Centre.

L’ABBAZIA DI SAN LAZZARO A SEEDORF NEL CANTONE DI URI IN SVIZZERA

(L’Abbazia di San Lazzaro a Seedorf)

L’Abbazia di San Lazzaro è un monastero delle monache benedettine a Seedorf, nel cantone di Uri in Svizzera. Il monastero appartiene alla Federazione Benedettina Svizzera.

Il monastero di Seedorf è il più antico monastero del cantone di Uri ed anche l’unico le cui origini risalgono al Medioevo.

Nel 1197 il Lazariterhaus fu costruito a Seedorf ed apparteneva all’Ordine di San Lazzaro. Anche questo, come tutti gli altri fondati dal lazzariti, nacque come monastero doppio, con una casa di fratelli e sorelle.

Con la fine delle crociate e il declino della cura dei lebbrosi, i lazzariti decaddero. Nel 1413 il monastero maschile fu chiuso, mentre il convento di suore continuò ad esistere fino alla sua definitiva estinzione intorno al 1526 nella crisi generale del XVI secolo, dopo che molte suore erano morte di peste nel 1518. Secondo la legge dell’epoca, gli edifici e la proprietà passarono alla terra di Uri.

Come segno della Controriforma, nel 1559 fu costruita a Seedorf un’abbazia benedettina con le monache del monastero di Claro, nel Canton Ticino. Spiritualmente il nuovo monastero fu curato prima dal vescovo di Costanza, poi dai monasteri benedettini Einsiedeln e Muri, dal 1642 fino ad oggi dal monastero Einsiedeln.

(Maria Anna Eberlin, XII Abbess 1700–1727)

Dato che gli edifici lazzariti inutilizzati (costituiti da una piccola chiesa, un ospedale, una casa per le infermiere e una casa per i fratelli) erano caduti in rovina, la costruzione dell’attuale monastero iniziò alla fine del XVII secolo. La chiesa abbaziale fu consacrata nel 1700 e l’intero edificio fu completato nel 1727.

Le 11 sorelle che oggi vi risiedono si guadagnano da vivere con l’artigianato, l’agricoltura e l’accoglienza degli ospiti; nel 2009 l’abbazia benedettina ha celebrato il suo 450° anniversario.

ST. LAZARUS ABBEY IN SWITZERLAND

(The interior of the church of St Lazarus Abbey)

St. Lazarus Abbey is a monastery of Benedictine nuns in Seedorf, in the canton of Uri in Switzerland. The monastery belongs to the Swiss Benedictine Federation.

The Seedorf monastery is the oldest monastery in the canton of Uri and the only one whose origins date back to the Middle Ages.

In 1197, the Lazariterhaus was built in Seedorf and belonged to the Order of St. Lazarus. Like all the others founded by the Lazarites, it too began as a double monastery, with a house of brothers and sisters.

(Resurrection of Lazarus, with Martha and Mary, Dionys Calvaert, 1598, high altar in the Church of the Abbey of St. Lazarus)

With the end of the Crusades and the decline of leprosy care, the Lazarites declined. In 1413, the men’s monastery was closed, while the nuns‘ convent continued to exist until its final extinction around 1526 in the general crisis of the 16th century, after many nuns had died of the plague in 1518. According to the law of the time, the buildings and property passed to the land of Uri.

As a sign of the Counter-Reformation, a Benedictine abbey was built in Seedorf in 1559 with nuns from the monastery of Claro in Canton Ticino. Spiritually, the new monastery was first taken care of by the Bishop of Constance, then by the Benedictine monasteries Einsiedeln and Muri, from 1642 until today by the Einsiedeln monastery.

Since the unused Lazarite buildings (consisting of a small church, a hospital, a house for nurses and a house for brothers) had fallen into disrepair, construction of the present monastery began at the end of the 17th century. The abbey church was consecrated in 1700 and the whole building was completed in 1727.

The 11 sisters who live there today earn their living from handicrafts, agriculture and welcoming guests; in 2009 the Benedictine abbey celebrated its 450th anniversary.

VITTORIA PER LE SUORE ANGLICANE DELLA SORELLANZA DI SANTA MARIA: LA CORTE SUPREMA ORDINA UN NUOVO ESAME PER LA COPERTURA OBBLIGATORIA DELL’ABORTO A NEW YORK

(La Sorellanza di Santa Maria con i vescovi della Diocesi del Living Word della Chiesa Anglicana del Nord America)

I nemici della copertura obbligatoria dell’aborto nella legge sulle assicurazioni dello stato di New York avranno un’altra udienza dopo che la Corte Suprema degli Stati Uniti ha ordinato a un tribunale dello stato di New York di riconsiderare la loro decisione.

Un gruppo di suore anglicane è tra gli obiettori.

„Noi crediamo che ogni persona sia fatta a immagine di Dio“, ha detto Madre Miriam della Sorellanza di Santa Maria, un organismo anglicano. „Ecco perché crediamo nella santità della vita umana, e perché cerchiamo di servire quelli di tutte le fedi – o di nessuna fede – nella nostra comunità. Siamo grati che la Corte Suprema sia intervenuta nel nostro caso e speriamo che, questa volta, la Corte d’Appello di New York preservi la nostra capacità di servire e incoraggiare i nostri vicini“.

La Sorellanza di Santa Maria, conosciuta anche come le Suore della Comunità di Santa Maria, è allineata con la Chiesa Anglicana del Nord America. È stata fondata nel 1865 e sostiene di essere il più antico ordine religioso anglicano degli Stati Uniti.

Le suore anglicane fanno parte di una coalizione di gruppi religiosi che sfidano il mandato dello Stato di New York che richiede ai datori di lavoro di coprire gli aborti nei loro piani sanitari.

„Siamo grati che la Corte Suprema non permetterà che la cattiva sentenza della Corte d’Appello di New York sia l’ultima parola sul diritto dei ministeri religiosi di servire i newyorkesi di tutte le fedi“.

Il 1° novembre, la Corte Suprema ha annullato la sentenza della corte d’appello statale nel caso Diocesi di Albany contro Lacewell. Il tribunale inferiore deve ora riconsiderare la decisione alla luce di Fulton v. Philadelphia, un caso in cui la Corte Suprema ha stabilito all’unanimità che la città di Filadelfia ha violato il libero esercizio della religione di un’agenzia cattolica di affidamento richiedendo di certificare coppie dello stesso sesso come genitori affidatari.

Le Suore della Comunità di Santa Maria, Provincia Orientale, hanno due case: una a Greenwich, New York, e una a Luwinga, Malawi. Rivendicano un ethos benedettino, cercando di „avvicinarsi a Gesù Cristo attraverso una vita disciplinata di preghiera all’interno di un semplice stile di vita agricolo e un ministero attivo nelle loro comunità locali“.

Per oltre 150 anni, la provincia delle suore è stata legata alla Chiesa Episcopale. Nel 2021 si sono affiliate alla Chiesa anglicana in Nord America dopo le controversie nella Chiesa episcopale, tra cui la punizione di un vescovo episcopale di Albany che ha rifiutato di benedire le coppie dello stesso sesso.

Il mandato del 2017 del sovrintendente del Dipartimento dei Servizi Finanziari dello Stato di New York ha richiesto che i datori di lavoro coprano gli aborti „medicalmente necessari“ nei loro piani di assicurazione sanitaria dei dipendenti. Gli aborti necessari dal punto di vista medico includerebbero gli aborti di gravidanze concepite in stupro o incesto o quelle in cui il nascituro è malformato.

La coalizione dei firmatari contro il mandato di New York include anche le diocesi cattoliche di Albany e Ogdensburg; i loro affiliati di Catholic Charities, così come Catholic Charities, Diocesi di Brooklyn; e le Suore Carmelitane per gli anziani e gli infermi. Anche la First Bible Baptist Church di Hilton, New York ne è firmataria.

IN WIN FOR ANGLICAN NUNS (SISTERHOOD OF SAINT MARY), SUPREME COURT ORDERS NEW SCRUTINY FOR NEW YORK MANDATORY ABORTION COVERAGE

(Anglican Nuns of Sisterhood of Saint Mary)

Foes of mandatory coverage of abortion in New York State insurance law will have another hearing after the U.S. Supreme Court ordered a New York state court to reconsider their decision. The law’s narrow religious exemption wrongly disqualifies many religious groups which object to providing abortion, critics said.

A group of Anglican nuns is among the objectors.

“We believe that every person is made in the image of God,” said Mother Miriam of the Sisterhood of Saint Mary, an Anglican body. “That’s why we believe in the sanctity of human life, and why we seek to serve those of all faiths—or no faith at all—in our community. We’re grateful that the Supreme Court has taken action in our case and hopeful that, this time around, the New York Court of Appeals will preserve our ability to serve and encourage our neighbors.”

The Sisterhood of Saint Mary, also known as the Sisters of the Community of St. Mary, is aligned with the Anglican Church in North America. It was founded in 1865 and claims to be the oldest Anglican religious order in the United States.

The Anglican sisters are part of a coalition of religious groups challenging the New York State mandate requiring employers to cover abortions in their health plans. They are represented by attorneys from the religious freedom legal group Becket and the law firm Jones Day.

On Nov. 1, the Supreme Court vacated the state appellate court’s judgment in the case Diocese of Albany v. Lacewell. The lower court must now reconsider the decision in light of Fulton v. Philadelphia, a case in which the Supreme Court unanimously ruled that the City of Philadelphia violated a Catholic foster care agency’s free exercise of religion by requiring it to certify same-sex couples as foster parents.

The Sisters of the Community of St. Mary, Eastern Province have two houses: one in Greenwich, New York, and one in Luwinga, Malawi. They claim a Benedictine ethos, seeking to “draw near to Jesus Christ through a disciplined life of prayer set within a simple agrarian lifestyle and active ministry in their local communities,” their website says.

For over 150 years, the sisters’ province was linked to the Episcopal Church. In 2021 they affiliated with the Anglican Church in North America after controversies in the Episcopal Church, including the disciplining of an Episcopal Bishop of Albany who refused to bless same-sex couples.

The 2017 mandate from the superintendent of the New York State Department of Financial Services required that employers cover “medically necessary” abortions in their employee health insurance plans. Medically necessary abortions would include abortions of pregnancies conceived in rape or incest or those in which the unborn child is malformed.

The coalition of petitioners against the New York mandate also includes the Catholic dioceses of Albany and Ogdensburg; their Catholic Charities affiliates, as well as Catholic Charities, Diocese of Brooklyn; and the Carmelite Sisters for the Aged and Infirm. The First Bible Baptist Church of Hilton, New York is also a petitioner.

SUA GRAZIA MICHAEL NAZIR-ALI, EX VESCOVO ANGLICANO DI ROCHESTER, ENTRA IN PIENA COMUNIONE CON LA CHIESA CATTOLICA

(Sua Grazia Michael Nazir-Ali, ex Vescovo anglicano di Rochester)

Un vescovo anglicano di alto profilo si è unito alla Chiesa cattolica in quella che è stata descritta come „una delle conversioni politicamente più significative da molto tempo“.

L’accoglienza di Michael Nazir-Ali, ex vescovo anglicano di Rochester, rappresenta il terzo trasferimento episcopale inglese a Roma quest’anno e il quarto negli ultimi due anni.

Il vescovo Nazir Ali è stato ricevuto nella fede cattolica il 29 settembre, festa di San Michele e tutti gli angeli, da monsignor Keith Newton, l’ex anglicano che ora guida l’Ordinariato personale di Nostra Signora di Walsingham.

Egli presterà servizio nell’Ordinariato, un’organizzazione cattolica istituita da Papa Benedetto XVI un decennio fa per l’accoglienza corporativa degli anglicani, dopo essere stato ordinato diacono all’Oscott College il 28 ottobre dal Rev.mo Bernard Longley, arcivescovo di Birmingham, e poi come sacerdote dal cardinale Vincent Nichols nella cattedrale di Westminster il 30 ottobre.

Il dottor Nazir-Ali è il primo ex vescovo diocesano anglicano ad essere ricevuto nella Chiesa cattolica dal vescovo Graham Leonard di Londra e dal vescovo Richard Rutt di Leicester nel 1994.

Il dottor Nazir-Ali è nato in Pakistan nel 1949 e ha sia la cittadinanza britannica che pakistana. Ha molti riconoscimenti accademici, tra cui quelli delle Università di Karachi, Oxford e Cambridge, così come un Lambeth Doctor of Divinity.

Ha insegnato e fatto ricerca in diverse istituzioni e continua a insegnare e a supervisionare la ricerca. È stato ordinato sacerdote anglicano nel 1976 e ha servito in Inghilterra e in Pakistan prima di essere consacrato vescovo di Raiwind nel 1984.

È stato segretario generale della Church Missionary Society (1989-94) prima della sua nomina a vescovo di Rochester nel 1994.

Come tale, è entrato nella Camera dei Lord nel 1999 ed è stato attivo nei settori delle relazioni internazionali, del dialogo tra persone di fede diversa, della libertà di espressione e di parola e della difesa della dignità umana in ogni fase della vita.

Da quando si è dimesso nel 2009, è stato direttore dell’Oxford Centre for Training, Research, Advocacy and Dialogue, che prepara i cristiani al ministero in situazioni in cui la Chiesa è sotto pressione e in pericolo di persecuzione.

Il vescovo Nazir-Ali, 72 anni, è nato a Karachi, in Pakistan, da una madre metodista e un padre convertito al cristianesimo dall’Islam sciita. È stato mandato in una scuola cattolica e vi ha partecipato alle messe.

Ha iniziato a definirsi cristiano dall’età di 15 anni ed è stato formalmente ricevuto nella Chiesa anglicana all’età di 20 anni.

Dopo l’ordinazione nel 1976 ha servito nelle parrocchie di Karachi e Lahore ed è diventato il più giovane vescovo della Comunione anglicana quando è stato nominato vescovo di Raiwind nel Punjab occidentale nel 1984.

È stato portato nel Regno Unito dall’arcivescovo Robert Runcie quando la sua vita è stata considerata in pericolo e presto è diventato una delle voci più riconosciute nella Chiesa d’Inghilterra, considerandosi sia cattolico che evangelico, fermamente pro-vita e un fermo sostenitore del matrimonio e della famiglia. È sposato e ha due figli.

Il vescovo ha servito per molti anni come membro della Commissione internazionale anglicano-cattolica romana e anche della Commissione internazionale anglicano-cattolica romana per l’unità e la missione.

HIS GRACE MICHAEL NAZIR-ALI, FORMER ANGLICAN BISHOP OF ROCHESTER, ENTERS INTO FULL COMMUNION WITH THE CATHOLIC CHURCH

(His Grace Michael Nazir-Ali, the former Anglican Bishop of Rochester)

A high-profile Anglican bishop has joined the Catholic Church in what has been described as “one of the most politically significant conversions for a very long time”.

The reception of Michael Nazir-Ali, the former Anglican Bishop of Rochester, represents the third English episcopal move to Rome this year and the fourth in the last two years.

Bishop Nazir Ali was received into the Catholic faith on September 29, the feast of St Michael and All Angels by Monsignor Keith Newton, the former Anglican who now leads the Personal Ordinariate of Our Lady of Walsingham.

He will serve in the Ordinariate, a Catholic organisation set up by Pope Benedict XVI a decade ago for the corporate reception of Anglicans, after he is ordained deacon at Oscott College on October 28 by the Most Rev. Bernard Longley, the Archbishop of Birmingham, and then as priest by Cardinal Vincent Nichols in Westminster Cathedral on October 30.

Dr Nazir-Ali is the first former diocesan Anglican bishop to be received into the Catholic Church since Bishop Graham Leonard of London and Bishop Richard Rutt of Leicester in 1994.

Dr Nazir-Ali was born in Pakistan in1949 and has both British and Pakistani citizenship. He holds many academic awards including from the Universities of Karachi, Oxford and Cambridge, as well as a Lambeth Doctor of Divinity.

He has taught and researched at a number of institutions and continues to teach and supervise research. He was ordained an Anglican priest in 1976 and served in England and Pakistan before being consecrated Bishop of Raiwind in 1984.

He was the General Secretary of the Church Missionary Society (1989-94) before his appointment as Bishop of Rochester in 1994.

As such, he entered the House of Lords in 1999 and was active in the areas of international relations, dialogue among people of different faiths, freedom of expression and speech and defence of human dignity at every stage of life.

Since resigning in 2009, he has been Director of Oxford Centre for Training, Research, Advocacy and Dialogue, which prepares Christians for ministry in situations where the Church is under pressure and in danger of persecution.

Bishop Nazir-Ali, 72, was born in Karachi, Pakistan, to a Methodist mother and a father who converted to Christianity from Shia Islam. He was sent to a Catholic school and attended Masses there.

He started to call himself a Christian from the age of 15 and was formally received into the Anglican Church at the age of 20.

After ordination in 1976 he served in parishes in Karachi and Lahore and became the youngest bishop in the Anglican Communion when he was appointed Bishop of Raiwind in West Punjab in 1984.

He was brought to the UK by Archbishop Robert Runcie when his life was deemed to be danger and soon became one of the best recognised voices in the Church of England, considering himself both Catholic and Evangelical, staunchly pro-life and a firm believer in marriage and the family. He is married with two children.

The bishop has served for many year as a member of the Anglican-Roman Catholic International Commission and also of the International Anglican-Roman Catholic Commission for Unity and Mission.

CONSACRAZIONE EPISCOPALE DEL MOLTO REVERENDO OTTAR SVEIN MIKAEL MYRSETH, ECLJ,

VESCOVO DELLA CHIESA CATTOLICA NORDICA (NCC) ORDINARIO DELLA DIOCESI SCANDINAVA

(Il Molto Reverendo Ottar Svein Mikael Myrseth, Vescovo Ordinario della Diocesi scandinava della NCC)

Lo scorso mese di ottobre Ottar Mikael Myrseth, ECLJ, che nel prossimo mese di gennaio riceverà l’investitura come membro dell’Ordine presso il Gran Baliato di Sicilia, è stato finalmente ordinato vescovo della Chiesa cattolica nordica. L’ordinazione, originariamente prevista per aprile 2020 negli Stati Uniti, era stata rinviata più volte a causa della pandemia ed è stata infine spostata in Norvegia con il vescovo Roald Nikolai come consacratore, come pure era stata rinviata la sua investitura nell’Ordine già prevista per il mese di luglio di quest’anno.

Nel suo saluto, il vescovo Ottar Mikael, che ha assunto il ruolo di Ordinario della Diocesi scandinava della NCC, ha evidenziato una triplice visione per la Chiesa: „Risvegliare le persone alla fede cristiana, aiutare i credenti a sopravvivere come minoranza cristiana, e mostrare la strada alla fede della Chiesa universale“.

Il nuovo vescovo è stato celebrato con i saluti e i doni dei rappresentanti del Consiglio Cristiano Norvegese, della Chiesa Cattolica Romana e della Chiesa Norvegese, così come della famiglia, degli amici, delle congregazioni e dei consacratori.

Ottar Mikael Myrseth ha compiuto gli studi teologici presso la Norwegian School of Theology, Religion and Society di Oslo e nel 1978 ha ricevuto l’ordinazione sacerdotale nella Chiesa di Norvegia (luterana).

Nel 2001 ha lasciato la Chiesa di Norvegia e si è unito alla Chiesa cattolica nordica, assumendo le funzioni di Vicario della parrocchia di Sant’Olav ad Aalesund.

Eletto eletto vescovo nel 2020 e come arciprete mitrato aveva già la responsabilità amministrativa della NCC in Scandinavia.

EPISCOPAL CONSECRATION OF THE MOST REVEREND

OTTAR SVEIN MIKAEL MYRSETH, ECLJ,

BISHOP OF THE NORDIC CATHOLIC CHURCH (NCC)

ORDINARY OF THE SCANDINAVIAN DIOCESE

Last October, Ottar Mikael Myrseth, ECLJ, who will be invested as a member of the Order at the Grand Bailiwick of Sicily in January, was finally ordained bishop of the Nordic Catholic Church. The ordination, originally scheduled for April 2020 in the United States, had been postponed several times because of the pandemic and was finally moved to Norway with Bishop Roald Nikolai as consecrator, as well as his investiture in the Order, already scheduled for July this year.

In his greeting, Bishop Ottar Mikael, who has assumed the role of Ordinary of the NCC Scandinavian Diocese, highlighted a threefold vision for the Church: ‚To awaken people to the Christian faith, to help believers survive as a Christian minority, and to show the way to the faith of the universal Church‘.

The new bishop was celebrated with greetings and gifts from representatives of the Norwegian Christian Council, the Roman Catholic Church and the Norwegian Church, as well as family, friends, congregations and consecrators.

Ottar Mikael Myrseth completed his theological studies at the Norwegian School of Theology, Religion and Society in Oslo and was ordained a priest in the Church of Norway (Lutheran) in 1978.

In 2001 he left the Church of Norway and joined the Nordic Catholic Church, taking up the position of Vicar of St. Olav’s parish in Aalesund.

He was elected bishop in 2020 and as a miter archpriest already had administrative responsibility for the NCC in Scandinavia.

RASSEGNA ORGANISTICA REGIONALE CON IL PATROCINIO DELL’ACCADEMIA LAZZARITA SAN LUIGI IX

E’ in corso, come ogni anno, la tradizionale Rassegna Organistica Regionale, con il patrocinio dell’Accademia Lazzarita San Luigi IX Re di Francia e la direzione artistica del Maestro Diego Cannizzaro, KLJ, interrotta lo scorso anno a causa dell’emergenza sanitaria.

Cinque concerti, dal 16 ottobre al 25 novembre 2021, in diverse chiese delle province di Messina, Caltanissetta, Agrigento, Catania e Palermo, con il patrocinio anche dell’Associazione Filarmonica Santa Cecilia, quest’ultima decorata con la medaglia di merito dell’Ordine di San Lazzaro.

REGIONAL ORGAN REVIEW UNDER THE PATRONAGE OF THE LAZZARITA
SAN LUIGI IX ACADEMY

As every year, the traditional Rassegna Organistica Regionale (Regional Organ Review) is underway, under the patronage of the Accademia Lazzarita San Luigi IX Re di Francia and the artistic direction of Maestro Diego Cannizzaro, KLJ, interrupted last year due to the health emergency.

Five concerts, from 16 October to 25 November 2021, in various churches in the provinces of Messina, Caltanissetta, Agrigento, Catania and Palermo, under the patronage also of the Philharmonic Association Santa Cecilia, the latter decorated with the medal of merit of the Order of Saint Lazarus.

IL GRAN PRIORATO D’AMERICA CELEBRA IL 50°
ANNIVERSARIO DALLA FONDAZIONE

Il Gran Priorato d’America, che include Stati Uniti d’America e Messico, una delle giurisdizioni più vaste ed attive nel campo sanitario ed assistenziale dell’Ordine di San Lazzaro di Gerusalemme, festeggia quest’anno i suoi primi 50 anni di vita.

Fondato nel 1971, già nel 1972 ricevette la visita dell’allora Gran Maestro dell’Ordine, la prima di un Gran Maestro lazzarita nel nuovo mondo.

Al Gran Priorato d’America fanno capo varie giurisdizioni regionali: 6 Gran Commende, la Delegazione Imperiale di Calcasieu e la Delegazione del Messico, quest’ultima dotata di ampia autonomia.

(Sua Eccellenza il Cavaliere Kenneth P. Moritsugu, GCLJ, GCMLJ, MD, Gran Priore d’America)

La carica di Gran Priore è ricoperta, dal 2012, da Sua Eccellenza il Cavaliere Kenneth P. Moritsugu, GCLJ; prima di lui lo erano stati Sua Eccellenza il Cavaliere Hans von Leden GCLJ, MD, fino al 2006, Sua Eccellenza il Cavaliere Bruce M. Harrington GCLJ, JD, fino al 2012.

(Sua Eminenza il Cardinale Norberto Cardinal Rivera Carrera, GCLJ, Arcivescovo Metropolita Emerito di Città del Messico, Consigliere Spirituale del Gran Priorato d’America dell’Ordine di San Lazzaro di Gerusalemme)

Presso il Gran Priorato d’America due arcivescovi cattolici ricoprono la carica di Consiglieri Spirituali: Sua Eminenza il Cardinale Norberto Cardinal Rivera Carrera, GCLJ e Sua Eminenza il Cardinale Alberto Suárez Inda, GCLJ, KMLJ.

THE GRAND PRIORY OF AMERICA CELEBRATES THE 50TH
ANNIVERSARY OF ITS FOUNDATION

(University medical students working in the Mexican Delegation’s Dermatology Centre)

The Grand Priory of America, which includes the United States of America and Mexico, one of the largest and most active health and welfare jurisdictions of the Order of St. Lazarus of Jerusalem, celebrates its first 50 years this year.

Founded in 1971, it received a visit from the then Grand Master of the Order in 1972, the first visit by a Lazarite Grand Master to the New World.

The Grand Priory of America is made up of various regional jurisdictions: 6 Grand Commanderies, the Imperial Delegation of Calcasieu and the Delegation of Mexico, the latter with a large degree of autonomy.

The office of Grand Prior is held, since 2012, by His Excellency Knight Kenneth P. Moritsugu, GCLJ; before him were His Excellency Knight Hans von Leden GCLJ, MD, until 2006, His Excellency Knight Bruce M. Harrington GCLJ, JD, until 2012.

(His Eminence Cardinal Alberto Suárez Inda, GCLJ, KMLJ, Metropolitan Archbishop Emeritus of Morella, Spiritual Counsellor of the Grand Priory of America of the Order of St Lazarus of Jerusalem)

At the Grand Priory of America two Catholic Archbishops serve as Spiritual Counsellors: His Eminence Cardinal Norberto Rivera Carrera, GCLJ and His Eminence Cardinal Alberto Suárez Inda, GCLJ, KMLJ.

PRESENTAZIONE PRESSO LA FACOLTA’ VALDESE DI TEOLOGIA DEL VOLUME “PAROLE DELLA FEDE, GLOSSARIO TEOLOGICO INTERCONFESSIONALE”

Si è svolta nei giorni scorsi la cerimonia di presentazione presentazione del primo libro della collana σταχυς (spiga) di San Paolo, dedicata ai libri della teologia interconfessionale, a cui collaboreranno diversi professori della licenza/diploma della Pontificia Università Lateranense e altri professori e scrittori delle diverse confessioni, tra i quali il Molto Reverendo Padre Prof. Ivan Stoyanov Ivanov, ChLJ, rappresentante presso la Santa Sede del Patriarcato Ortodosso di Bulgaria e responsabile per l’ecumenismo presso il Gran Baliato di Sicilia dell’Ordine di San Lazzaro.

Questo primo libro è a tutti gli effetti uno strumento prezioso per gli studenti ma anche per gli operatori pastorali e coloro che si occupano di comunicazione inerenti all’ambito ecumenico e interconfessionale.

Gli interventi dei Proff. Bruno, Monda, Ivanov, Maggi e Lorizio possono essere ascoltati cliccando i link di seguito indicati.

PRESENTATION AT THE VALDESE FACULTY OF THEOLOGY OF THE BOOK „WORDS OF FAITH, INTERDENOMINATIONAL THEOLOGICAL GLOSSARY”

A few days ago, a ceremony was held to present the first book in the St Paul’s σταχυς (ear) series, dedicated to books on interdenominational theology, in which several professors of the Licentiate/Diploma of the Pontifical Lateran University and other professors and writers of the various confessions will collaborate, including the Very Reverend Father Prof. Ivan Stoyanov Ivanov, ChLJ, representative to the Holy See of the Orthodox Patriarchate of Bulgaria and responsible for ecumenism at the Grand Bailiwick of Sicily of the Order of St Lazarus. Ivan Stoyanov Ivanov, ChLJ, representative to the Holy See of the Orthodox Patriarchate of Bulgaria and responsible for ecumenism at the Grand Bailiwick of Sicily of the Order of St. Lazarus.

This first book is to all intents and purposes a valuable tool for students but also for pastoral workers and those involved in communication related to the ecumenical and interfaith sphere.

The interventions of Professors Bruno, Monda, Ivanov, Maggi and Lorizio can be listened to by clicking on the links below.

IL PROF. PAOLO SCOLLO, OLJ PRESIDENTE DELLA SEZIONE DI SIRACUSA DELL’ASSOCIAZIONE MEDICI CATTOLICI ITALIANI (AMCI)

(Il Prof. Paolo Scollo, OLJ, nel 2019, con il Gran Maestro emerito il giorno dell’investitura)

Il Prof. Paolo Scollo, OLJ, è stato nominato Presidente della Sezione di Siracusa dell’Associazione Medici Cattolici Italiani.

Paolo Scollo è direttore della Divisione di Ostetricia e Ginecologia dell’Azienda Ospedaliera Cannizzaro di Catania, una delle più importanti del SSN in Italia.

Nel 1995 ha conseguito il Diploma Europeo di Eccellenza in Ostetricia e Ginecologia bandito dall’European Board in Obstetric and Gynecology, dall’UPIGO e dall’UEMS.

Ha prestato la sua opera presso la Clinica Ostetrica e Ginecologica dell’Università di Edimburgo, la Clinica Ostetrica e Ginecologica dell’Università di Erlangen (Germania), ed il Dipartimento di Oncologia Ginecologica degli Ospedali St Bartholomew’s e Royal Marsden di Londra.Il

Paolo Scollo, ginecologo di livello internazionale, è stato presidente della Società Italiana di Oncologia Ginecologica e della Società Italiana di Ginecologia e Ostetricia. S

Nell’agosto del 2020 ha seguito, con successo, il primo trapianto di utero in Italia presso il Centro Trapianti del Policlinico di Catania, in collaborazione con l’Azienda ospedaliera Cannizzaro.

E’ membro dell’Ordine di San Lazzaro di Gerusalemme dal 2019.

L’AMCI è stata fondata a Roma nel 1944 ed è attualmente presieduta dal prof. Filippo Maria Boscia, Direttore del Dipartimento Materno-Infantile e Fisiopatologia della riproduzione umana presso l’Azienda Ospedaliera di Bari – Ospedale Di Venere, professore associato e titolare della cattedra di Fisiopatologia della Riproduzione Umana presso la facoltà di medica dell’Università di Bari, nonché Presidente della Società italiana di Bioetica e comitati etici.

PROF. PAOLO SCOLLO, OLJ PRESIDENT OF THE SYRACUSE SECTION OF THE ITALIAN CATHOLIC MEDICAL ASSOCIATION (AMCI)

(Prof. Paolo Scollo, OLJ, at the awarding of the special ‚Bianca Cannizzaro‘ prize in 2020 for the first uterus transplant in Italy)

Prof. Paolo Scollo, OLJ, has been appointed President of the Syracuse Section of the Italian Catholic Medical Association.

Paolo Scollo is Director of the Division of Obstetrics and Gynaecology at the Cannizzaro Hospital in Catania, one of the most important NHS hospitals in Italy.

In 1995 he was awarded the European Diploma of Excellence in Obstetrics and Gynaecology by the European Board in Obstetric and Gynecology, UPIGO and UEMS.

He has worked at the Obstetric and Gynaecological Clinic of the University of Edinburgh, the Obstetric and Gynaecological Clinic of the University of Erlangen (Germany), and the Department of Gynaecological Oncology of St Bartholomew’s and Royal Marsden Hospitals in London.

Paolo Scollo, an internationally renowned gynaecologist, is a former president of the Italian Society of Gynaecological Oncology and the Italian Society of Gynaecology and Obstetrics.

In August 2020, he successfully performed the first uterus transplant in Italy at the Transplant Centre of the Policlinico di Catania, in collaboration with the Azienda Ospedaliera Cannizzaro.

He has been a member of the Order of St. Lazarus of Jerusalem since 2019.

The AMCI was founded in Rome in 1944 and is currently chaired by Prof. Filippo Maria Boscia, Director of the Maternal and Child Department and Physiopathology of Human Reproduction at the Azienda Ospedaliera di Bari – Di Venere Hospital, associate professor and holder of the chair of Physiopathology of Human Reproduction at the Faculty of Medicine of the University of Bari, as well as President of the Italian Society of Bioethics and Ethics Committees.

ELETTO IL NUOVO PATRIARCA DI CILICIA DEGLI ARMENI SUA BEATITUDINE RAPHAËL BEDROS XXI MINASSIAN

(Sua Beatitudine Raphaël Bedros XXI Minassian, Patriarca di Cilicia degli Armeni)

Il Sinodo dei Vescovi della Chiesa Patriarcale di Cilicia degli Armeni (i cattolici armeni) – convocato dal Papa – ha eletto Patriarca Raphaël François Minassian, finora Arcivescovo titolare di Cesarea di Cappadocia degli Armeni e Ordinario per i fedeli armeni cattolici dell’Europa Orientale.

L’eletto, che è il 21° Patriarca di Cilicia degli Armeni,  ha assunto il nome di Sua Beatitudine Raphaël Bedros XXI Minassian.

Nato il 24 novembre 1946 a Beirut, ha studiato a Roma presso le università Gregoriana e Salesiana. Il 24 giugno 1973 è stato ordinato sacerdote. Parroco, insegnante di liturgia, si è poi trasferito negli Stati Uniti.

Nel 2005 è stato nominato Esarca Patriarcale di Gerusalemme ed Amman per gli Armeni. Il 24 giugno 2011 è stato nominato Ordinario per i Fedeli Armeni Cattolici dell’Europa Orientale e Vescovo titolare vescovile di Cesarea di Cappadocia degli Armeni.

Succede al Patriarca Krikor Bedros XX Ghabroyan, scomparso lo scorso maggio.

Il Patriarcato di Cilicia degli Armeni, eretto il 26 novembre 1742, estende la sua giurisdizione su tutti i fedeli armeno-cattolici che dimorano nel territorio proprio della Chiesa armeno-cattolica, ossia nelle regioni che tradizionalmente sono riconosciute come il luogo di origine di questa Chiesa sui iuris.

La sede del patriarcato si trova a Bzoummar nel distretto di Kisrawan in Libano. L’arcieparchia di Beirut è la sede propria del patriarca; qui si trova la cattedrale patriarcale dei Santi Elia e Gregorio Illuminatore.

NEW PATRIARCH OF ARMENIAN CILICIA ELECTED HIS BEATITUDE RAPHAËL BEDROS XXI MINASSIAN

(His Beatitude Raphaël Bedros XXI Minassian, Patriarch of Cilicia of the Armenians)

The Synod of Bishops of the Patriarchal Church of Cilicia of the Armenians (Armenian Catholics) – convoked by the Pope – has elected Patriarch Raphaël François Minassian, hitherto Titular Archbishop of Caesarea of Cappadocia of the Armenians and Ordinary for the Armenian Catholic faithful of Eastern Europe.

The elected, who is the 21st Patriarch of Cilicia of the Armenians, has taken the name of His Beatitude Raphaël Bedros XXI Minassian.

He was Born on 24 November 1946 in Beirut and studied in Rome at the Gregorian and Salesian Universities. He was ordained a priest on 24 June 1973. A parish priest and liturgy teacher, he then moved to the United States.

In 2005 he was appointed Patriarchal Exarch of Jerusalem and Amman for the Armenians. On 24 June 2011 he was appointed Ordinary for the Armenian Catholic Faithful of Eastern Europe and titular Bishop of Caesarea of Cappadocia for the Armenians.

He succeeds Patriarch Krikor Bedros XX Ghabroyan, who passed away last May.

The Patriarchate of Cilicia of the Armenians, erected on 26 November 1742, extends its jurisdiction over all the Armenian Catholic faithful living in the territory of the Armenian Catholic Church, i.e. in the regions traditionally recognised as the place of origin of this Church sui iuris.

The seat of the Patriarchate is in Bzoummar in the Kisrawan district of Lebanon. The archieparchy of Beirut is the proper seat of the patriarch; the patriarchal cathedral of Saints Elijah and Gregory the Illuminator is located here.

IL MOLTO REVERENDO JONATHAN GOODALL, VESCOVO ANGLICANO DI EBBSFLEET, SI È DIMESSO PER ENTRARE IN PIENA COMUNIONE CON LA CHIESA CATTOLICA

(Il Molto Reverendo Jonathan Goodall)

Il Molto Reverendo Jonathan Goodall, vescovo anglicano di Ebbsfleet, si è dimesso per entrare in piena comunione con la Chiesa cattolica.

„Sono arrivato alla decisione di dimettermi da vescovo di Ebbsfleet, per essere ricevuto in piena comunione con la Chiesa cattolica romana, solo dopo un lungo periodo di preghiera, che è stato tra i periodi più difficili della mia vita“, ha detto in una dichiarazione il 3 settembre, la festa di San Gregorio Magno, il papa del sesto secolo che ha lanciato una missione per convertire l’Inghilterra al cristianesimo. „La vita nella comunione della Chiesa d’Inghilterra ha formato e nutrito il mio discepolato di cristiano cattolico per molti decenni. È qui che ho ricevuto per la prima volta – e per metà della mia vita ho amministrato, come sacerdote e vescovo – la grazia sacramentale della vita e della fede cristiana. Ne farò sempre tesoro e ne sarò grato“. „Confido che tutti voi crediate che ho preso la mia decisione come un modo per dire sì alla chiamata e all’invito attuale di Dio, e non per dire no a ciò che ho conosciuto e sperimentato nella Chiesa d’Inghilterra, verso la quale ho un debito così profondo“.

Il vescovo 60enne ha servito come vescovo di Ebbsfleet dal 2013, un ruolo in cui ha agito come visitatore episcopale provinciale, sostenendo le congregazioni della Chiesa d’Inghilterra che non riconoscono le donne prete e vescovo.

È stato cappellano e segretario ecumenico dell’arcivescovo di Canterbury, Rowan Williams, dal 2005 al 2012. Ha forti legami con l’Abbazia di Westminster, la chiesa reale di Londra. È stato canonico minore, cappellano e sacrestano dal 1992 al 1998. Dal 2004 in poi, è stato sacerdote vicario dell’Abbazia di Westminster. Un comunicato stampa del 3 settembre ha detto che l’attuale arcivescovo di Canterbury, Justin Welby, ha accettato la decisione di Goodall „con rammarico“.

Goodall è il secondo vescovo di Ebbsfleet a cercare la piena comunione con la Chiesa cattolica. Nel 2010, il Molto Reverendo Andrew Burnham si è dimesso dopo 10 anni di incarico ed è stato ricevuto nella Chiesa cattolica nel 2011 e poi ordinato sacerdote cattolico, servendo nel nuovo Ordinariato Personale di Nostra Signora di Walsingham. Oggi, mons. Burnham è parroco della parrocchia cattolica di Hendred nell’Oxfordshire, nel centro-sud dell’Inghilterra.

Oltre a Burnham, anche altri due vescovi della Chiesa d’Inghilterra sono stati ricevuti nella Chiesa cattolica: il Molto Reverendo Keith Newton, vescovo di Richborough, ed il Molto Reverendo John Broadhurst, vescovo di Fulham.

Nel 2019 è stato ricevuto anche il Reverendo Gavin Ashenden, un ex cappellano onorario della Regina nella Chiesa d’Inghilterra che era stato consacrato come vescovo in una comunità ecclesiale anglicana continuativa.

Il Rev. Graham Leonard, vescovo di Londra dal 1981 al 1991, è diventato il più anziano ecclesiastico della Chiesa d’Inghilterra a diventare cattolico dopo la Riforma, quando è entrato in piena comunione nel 1993.

THE RT. REV. JONATHAN GOODALL, ANGLICAN BISHOP OF EBBSFLEET, HAS RESIGNED TO ENTER INTO FULL COMMUNION WITH THE CATHOLIC CHURCH

(The Righ Reverend Jonathan Goodall)

The Rt. Rev. Jonathan Goodall, Anglican Bishop of Ebbsfleet, has resigned to enter into full communion with the Catholic Church.

“I have arrived at the decision to step down as Bishop of Ebbsfleet, in order to be received into full communion with the Roman Catholic Church, only after a long period of prayer, which has been among the most testing periods of my life,” he said in a statement on Sept. 3, the feast of St. Gregory the Great, the sixth-century pope who launched a mission to convert England to Christianity. “Life in the communion of the Church of England has shaped and nourished my discipleship as a Catholic Christian for many decades. This is where I first received — and for half my life have ministered, as priest and bishop — the sacramental grace of Christian life and faith. I shall always treasure this and be thankful for it.” “I trust you all to believe that I have made my decision as a way of saying yes to God’s present call and invitation, and not of saying no to what I have known and experienced in the Church of England, to which I owe such a deep debt.”

The 60-year-old bishop has served as bishop of Ebbsfleet since 2013, a role in which he acted as a provincial episcopal visitor, or “flying bishop,” supporting Church of England congregations that do not recognize women priests and bishops. He was chaplain and ecumenical secretary to the Archbishop of Canterbury, Rowan Williams, from 2005 to 2012. He has strong ties to Westminster Abbey, London’s royal church. He was a minor canon, chaplain, and sacrist from 1992 to 1998. From 2004 onwards, he has been a Priest Vicar of Westminster Abbey. A Sept. 3 press release said that the current Archbishop of Canterbury, Justin Welby, accepted Goodall’s decision “with regret.”

Goodall is the second bishop of Ebbsfleet to seek full communion with the Catholic Church. In 2010, the Rt. Rev. Andrew Burnham stepped down after 10 years in the post. He was received into the Catholic Church in 2011 and then ordained a Catholic priest, serving in the newly established Personal Ordinariate of Our Lady of Walsingham. Today, Msgr. Burnham is pastor of Hendred Catholic Parish in Oxfordshire, south-central England.

Alongside Burnham, two other Church of England bishops were also received into the Catholic Church: the Rt. Rev. Keith Newton, bishop of Richborough, and the Rt. Rev. John Broadhurst, the bishop of Fulham.

In 2019, Gavin Ashenden, a former Honorary Chaplain to the Queen in the Church of England who was consecrated as a bishop in a Continuing Anglican ecclesial community, was also received.

The Rt. Rev. Graham Leonard, bishop of London from 1981 to 1991, became the most senior Church of England cleric to become a Catholic since the Reformation when he entered into full communion in 1993.

AVVIATA L’ATTIVITA’ DEL PROGETTO Projket SANITA’ SOLIDALE IN COLLABORAZIONE CON LA KAROL

Si è svolta il 18 settembre 2021 la prima giornata di prestazioni sanitarie gratuite agli indigenti, presso la Clinica Cosentino, in collaborazione con la KAROL s.p.a. e con il patrocinio della Azienda Sanitaria Provinciale di Palermo. Che ha visto impegnati i medici membri dell’Ordine di San Lazzaro accanto a quelli della KAROL ed altri volontari.

L’attività, organizzata dalla San Lazzaro onlus, braccio operativo del Gran Baliato di Sicilia dell’Ordine di San lazzaro, ha visto affluire circa un centinaio di persone presso le strutture della KAROL, molti di religione musulmana.

L’iniziativa, programmata per i mesi di settembre, ottobre e novembre, che ha riscontrato un grande successo con già oltre trecento richieste di visite specialistiche, verrà istituzionalizzata e diventerà permanente.

La giornata di solidarietà ha avuto anche il supporto della Caritas Diocesana di Monreale e Palermo, del Centro di Accoglienza Padre Nostro ETS del Beato Giuseppe Puglisi e del Centro Speranza e Carità di Biagio Conte.

Di seguito il video con un servizio sulla giornata di solidarietà.

PROJECT ACTIVITIES STARTED

SOLIDARITY HEALTH IN COLLABORATION WITH KAROL

(Two of the Order’s doctors involved in the initiative: on the left Dr Giuseppe Canzone, gynaecologist, president of San Lazzaro onlus, and on the left Dr Vincenzo Fontana, surgeon)

On 18 September 2021, the first day of free healthcare services for the needy was held at the Cosentino Clinic, in collaboration with KAROL s.p.a. and under the patronage of the Provincial Health Authority of Palermo. The event involved doctors from the San Lazzaro Order alongside KAROL doctors and other volunteers.

The activity, organised by the San Lazzaro onlus, the operational arm of the Grand Bailiwick of Sicily of the Order of San Lazzaro, attracted around a hundred people to the KAROL facilities, many of whom are Muslim.

The initiative, planned for the months of September, October and November, which has been a great success with over three hundred requests for specialist visits, will be institutionalised and become permanent.

The day of solidarity was also supported by the Caritas Diocesan of Monreale and Palermo, the Padre Nostro ETS Reception Centre of Blessed Giuseppe Puglisi and the Biagio Conte Hope and Charity Centre.

Below is the video with a report on the day of solidarity.

LA CHIESA CATTOLICA FILIPPINA FIRMA DOCUMENTI CON LA CHIESA NAZIONALISTA PER LA RICONCILIAZIONE E IL BATTESIMO COMUNE

(Il Molto Reverendo Rhee Millena Timbang, Obispo Maximo – Iglesia Filipina Independiente)

I leader della Chiesa cattolica nelle Filippine hanno firmato dei documenti con la Iglesia Filipina Independiente (IFI), o Chiesa Indipendente Filippina, „per una maggiore cooperazione ecumenica in mezzo alla diversità“.

In una dichiarazione congiunta firmata il 3 agosto, i leader di entrambe le chiese hanno detto che insieme „chiedono e pregano per il perdono reciproco per qualsiasi ferita inflitta in passato“.

„Ci impegneremo per la guarigione e la purificazione delle memorie tra i nostri membri“, si legge nella dichiarazione rilasciata in occasione della celebrazione del 500° anniversario dell’arrivo del cristianesimo nel paese.

L’IFI si staccò formalmente da Roma e si dichiarò come chiesa nazionalista nel 1902 „nel mezzo di un periodo turbolento della lotta dei filippini per l’indipendenza contro il dominio coloniale della Spagna e degli Stati Uniti“, dice la dichiarazione.

Le Filippine sono state sotto il controllo della Spagna per 300 anni fino al 1898, quando il paese ha dichiarato la sua indipendenza. Gli Stati Uniti hanno poi governato il paese fino al 1945.

„La formazione dell’IFI non era contro la Chiesa cattolica, ma piuttosto contro la continua dominazione dei vescovi e dei sacerdoti spagnoli nelle diocesi e nelle parrocchie della colonia“, si legge nella dichiarazione congiunta firmata dai leader della conferenza episcopale filippina e dai vescovi dell’IFI.

„Come parte di una rivoluzione nazionalista, la creazione dell’IFI significava anche una ‚rivoluzione religiosa‘ che faceva appello ai sentimenti patriottici del popolo che aspirava alla nascita di una nazione“, ha aggiunto.

Dal periodo coloniale americano ad oggi, il cristianesimo nelle Filippine si è evoluto con una varietà di tradizioni, hanno detto i leader della chiesa.

L’IFI ha stipulato un „Patto di partenariato“ con la Chiesa Unita di Cristo nelle Filippine ed è diventata una delle chiese-membro del Consiglio Nazionale delle Chiese nelle Filippine e del Consiglio Mondiale delle Chiese.

Ha anche stabilito concordati di piena comunione con le chiese episcopali e con diverse chiese della Comunione anglicana, le chiese vetero-cattoliche dell’Unione di Utrecht, e con la Chiesa di Svezia.

L’IFI ha anche accettato le donne nel ministero ordinato della Chiesa.

(S.E. Mons. Pablo Virgilio Siongco David, Presidente della Conferenza Episcopale Cattolica delle Filippine)

La Chiesa cattolica nel paese è cresciuta anche con la nomina di numerosi vescovi filippini insieme alla diminuzione del ruolo dei missionari stranieri. Nel corso degli anni, la Chiesa ha aperto le sue porte alla comunione ecumenica con altre chiese cristiane.

Il Secondo Consiglio Plenario delle Filippine del 1991 ha anche approvato il „vero valore dell’ecumenismo … nell’area della fede, della giustizia, della pace e dello sviluppo … per i fedeli laici, il clero e i religiosi“.

La dichiarazione congiunta di questa settimana ha anche chiesto il „mutuo riconoscimento dei battesimi“ tra l’IFI e la Chiesa cattolica. La formula battesimale trinitaria dell’IFI è già stata riconosciuta dalla Chiesa cattolica nella sua lista di battesimi validamente amministrati da altre chiese cristiane.

„Riconosciamo questo dono di Fede in Dio che è Padre, Figlio e Spirito Santo, come espresso nel Credo degli Apostoli e nel Credo Niceno“, si legge nella dichiarazione.

„Condividiamo lo stesso Battesimo, usando la formula trinitaria. Questa iniziazione sacramentale ci incorpora tutti nell’unico corpo di Cristo“, si aggiunge.

„Inoltre, entrambe le chiese manifestano una forte devozione alla Beata Vergine Maria, invocando la sua materna intercessione per tutti i suoi figli a riunirsi e per sostenere la dignità delle donne“, si legge nella dichiarazione, che è stata firmata da due vescovi episcopaliani come testimoni.

PHILIPPINE CATHOLIC CHURCH INKS DOCUMENTS WITH NATIONALIST CHURCH FOR RECONCILIATION, COMMON BAPTISM

(The Most Reverend Rhee Millena Timbang, Obispo Maximo – Iglesia Filipina Independiente)

Catholic Church leaders in the Philippines signed documents with the Iglesia Filipina Independiente (IFI), or Philippine Independent Church, „for more ecumenical cooperation amidst diversity.“

In a joint statement signed on Aug. 3, leaders of both churches said that together they „ask and pray for mutual forgiveness for any injuries inflicted in the past.“

„We shall strive for the healing and purification of memories among our members,“ read the statement released on the occasion of the 500th anniversary celebration of the arrival of Christianity in the country.

The IFI formally broke away from Rome and declared itself a nationalist church in 1902 „in the midst of a turbulent period of the Filipinos’ struggle for independence against the colonial rule of Spain and the United States,” the statement said.

The Philippines was under the control of Spain for 300 years until 1898 when the country declared its independence. The United States then ruled the country until 1945.

„The formation of the IFI was not against the Catholic Church, but rather against the continued domination of Spanish bishops and priests in the dioceses and parishes of the colony,“ read the joint statement signed by leaders of the Philippine Catholic bishops‘ conference and the IFI bishops.

„As part of a nationalist revolution, the creation of the IFI also signified a ‚religious revolution‘ that appealed to the patriotic sentiments of the populace aspiring for the birth of a nation,“ it added.

Since the American colonial period up to the present, Christianity in the Philippines has evolved with a variety of traditions, said the church leaders.

The IFI entered into a „Partnership Covenant“ with the United Church of Christ in the Philippines and became one of the member-churches of the National Council of Churches in the Philippines, and the World Council of Churches.

It has also established concordats of full communion with the Episcopal churches and with several churches in the Anglican Communion, the Old Catholic Churches of the Union of Utrecht, and with the Church of Sweden.

The IFI has also accepted women in the ordained ministry of the Church.

(H.E. Msgr. Pablo Virgilio Siongco David, President of the Catholic Bishops Conference of the Philippines)

The Catholic Church in the country has also grown with the appointment of numerous Filipino bishops together with the diminishing role of foreign missionaries. Through the years, the Church has opened its doors to ecumenical fellowship with other Christian churches.

The Second Plenary Council of the Philippines in 1991 has also endorsed the „true value of ecumenism … in the area of faith, justice, peace and development … for lay faithful, clergy and religious.”

This week’s joint statement also called for “mutual recognition of baptisms” between the IFI and the Catholic Church. The Trinitarian baptismal formula of the IFI has already been recognized by the Catholic Church in its list of validly administered baptisms by other Christian churches.

„We acknowledge this gift of Faith in God who is Father, Son and Holy Spirit, as expressed in the Apostles’ Creed and the Nicene Creed,“ read the statement.

„We share the same Baptism, using the Trinitarian formula. This sacramental initiation incorporates us all in the one Body of Christ,“ it added.

„Moreover, both churches manifest a strong devotion to the Blessed Virgin Mary, invoking her maternal intercession for all her children to come together and for upholding the dignity of women,“ read the statement, which was signed by two Episcopalian bishops as witnesses.

LA CHIESA CAPITOLARE DEL SACRO CUORE NELLE VIE DEI TESORI

(La facciata della Chiesa Capitolare del Sacro Cuore, sede del Gran Baliato dell’Ordine di San Lazzaro di Gerusalemme

e del Capitolo dei Cavalieri di San Lazzaro in Monreale)

La Chiesa Capitolare del Sacro Cuore, Sede del Gran Baliato di Sicilia dell’Ordine Militare ed Ospedaliero di San Lazzaro di Gerusalemme e del Capitolo dei Cavalieri di San Lazzaro in Monreale, a seguito di un protocollo d’intesa firmato con la Fondazione “Le Vie dei Tesori”, è stata inserita nei percorsi artistico monumentali e sarà visitabile, con una guida che ne illustrerà storia e bellezze artistiche, dall’11 al 26 settembre 2021.

Ad Alessandro Farnese, arcivescovo di Monreale dal 1536 al 1573, si deve la decisione di costruire la chiesa del Sacro Cuore e i locali accanto, affidandoli ai Gesuiti: siamo all’indomani del Concilio di Trento, il nuovo Ordine è presente a Monreale dal 1552 e il Collegio arriva ad avere 240 alunni. Passano due secoli, nel 1767 i Gesuiti vengono espulsi dai regni cattolici e quindi anche dalla Sicilia. La chiesa diventa rettoria e viene affidata a un sacerdote secolare. Nel 1792, l’arciprete Benedetto Grimaldi fonda l’Educatorio del Santissimo Cuore di Gesù, offrendo un ricovero gratuito a 60 ragazze povere. L’edificio ha attraversato varie vicissitudini, restaurato è stato riaperto al culto nel 2000. Prima sede dell’Ordine Teutonico, dopo il suo allontanamento di quest’ultimo da Monreale è divenuta, dal 2019, chiesa capitolare sede dell’Ordine di San Lazzaro di Gerusalemme.

Le Vie dei Tesori è un grande Festival nato a Palermo nel 2006 che trasforma le città in grandi musei diffusi, aprendo contestualmente tesori in parte di solito chiusi, visitabili con un coupon unico. Un modello basato su una logica partecipativa, condivisa e responsabile, che costruisce una comunità accogliente e che si realizza attraverso una rete virtuosa pubblico-privato. Il Festival mette a rete oltre trecento tra istituzioni, enti, associazioni, cooperative. Ad affiancare gli esperti nelle visite guidate, ci sono studenti universitari e liceali in alternanza scuola-lavoro.

La chiave del Festival è quella di raccontare la cultura, l’arte e la storia a interlocutori di target culturale e sociale trasversale, pur nel rigore scientifico dei contenuti, diffondendo “in strada” curiosità intellettuale e sete di conoscenza.

Per i cittadini un percorso di appropriazione e di identificazione su basi nuove: gli spazi della cultura diventano spazi di riferimento, di nuova aggregazione, di interconnessione. Per visitatori e turisti un’occasione unica di conoscere una città aperta in tutti i sensi, dalle dimore degli aristocratici ai luoghi multietnici: un itinerario turistico-culturale che si nutre dello spessore dei luoghi, degli echi letterari e storici, degli incontri e delle performance teatrali a tema che vi si sviluppano dentro, della vocazione a uno storytelling che può trasformare anche un rudere in un luogo imperdibile.

THE CAPITULAR CHURCH OF THE SACRED HEART IN THE STREETS OF TREASURES

(Virgin and Jesus, 15th-century wooden sculpture, venerated in the Sacred Heart Chapter Church)

The Chapter Church of the Sacred Heart, Seat of the Grand Bailiwick of Sicily of the Military and Hospitaller Order of St. Lazarus of Jerusalem and the Chapter of the Knights of St. Lazarus in Monreale, following a memorandum of understanding signed with the Foundation „Le Vie dei Tesori“, has been included in the artistic and monumental routes and will be open to visitors, with a guide that will illustrate its history and artistic beauty, from 11 to 26 September 2021.

Alessandro Farnese, archbishop of Monreale from 1536 to 1573, was responsible for the decision to build the church of the Sacred Heart and the adjacent premises, entrusting them to the Jesuits: this was the day after the Council of Trent, the new Order had been present in Monreale since 1552 and the College had 240 pupils. Two centuries passed, and in 1767 the Jesuits were expelled from the Catholic kingdoms and therefore from Sicily. The church became a rectory and was entrusted to a secular priest. In 1792, archpriest Benedetto Grimaldi founded the Educatorio del Santissimo Cuore di Gesù (School of the Sacred Heart of Jesus), offering free shelter to 60 poor girls. The building went through various vicissitudes, and was restored and reopened for worship in 2000. Initially the seat of the Teutonic Order, after its removal from Monreale it became, in 2019, the capitular church of the Order of Saint Lazarus of Jerusalem.

Le Vie dei Tesori is a great festival born in Palermo in 2006 that transforms cities into large diffuse museums, opening at the same time treasures that are usually closed, which can be visited with a single coupon. It is a model based on a participatory, shared and responsible logic, which builds a welcoming community and is achieved through a virtuous public-private network. The Festival brings together over three hundred institutions, organisations, associations and cooperatives. Alongside the experts on the guided tours are university students and high school students on an alternating school-work scheme.

The key to the Festival is to tell the story of culture, art and history to people with a transversal cultural and social target, while maintaining the scientific rigour of the content, spreading intellectual curiosity and a thirst for knowledge „in the street“.

For citizens it is a process of appropriation and identification on new bases: cultural spaces become spaces of reference, of new aggregation, of interconnection. For visitors and tourists it is a unique opportunity to get to know a city that is open in all senses, from the homes of aristocrats to multi-ethnic places: a tourist-cultural itinerary that is nourished by the depth of the places, the literary and historical echoes, the meetings and themed theatrical performances that take place within them, the vocation for storytelling that can transform even a ruin into an unmissable place.

IL CAVALIERE MANFRED ERDENBERGER KCLJ DEL GRAN PRIORATO UMANITARIO D’EUROPA (GPEU)

INSIGNITO DELL’ORDINE AL MERITO DELLA REPUBBLICA FEDERALE DI GERMANIA

(Chevalier Manfred Erdenberger KCLJ)

Il Cavaliere Manfred Erdenberger KCLJ del Gran Priorato Umanitario d’Europa (GPEU), è stato insignito dell’Ordine al Merito della Repubblica Federale di Germania.

Il premio riconosce l’impegno decennale di Erdenberger per la riconciliazione in e con il Medio Oriente, in particolare per il dialogo apartitico e interreligioso. Come caporedattore e responsabile della programmazione politica della WDR (Westdeutscher Rundfunk) e come corrispondente principale per il Medio Oriente, si è recato più volte, dal 1995, nei paesi del Medio Oriente per raccontare la politica e l’economia, ma anche la difficile situazione delle popolazioni colpite dalla guerra.

Il Sindaco ha apprezzato in particolare l’impegno del Cavaliere Erdenberger nei confronti dell’Ordine di San Lazzaro e dell’organizzazione assistenziale Lazarus fin dal 1981, iniziando con il lavoro in Polonia. Nel 2014 è stato nominato nel Capitolo del Gran Priorato Umanitario d’Europa dell’Ordine e tuttora sostiene un progetto di aiuto alla Siria dell’Ordine.

Nel 2006 ha fondato l’Iniziativa tedesca per il Medio Oriente (DINO) a Münster. L’obiettivo dell’iniziativa è quello di promuovere tra la popolazione la volontà di studiare la storia e lo sviluppo del Medio Oriente, sostenendo così il rinnovamento e la pace nella regione. Nel 2007 è stato insignito della medaglia dei crociati e nel 2013 ha ricevuto il premio per la pace Mohammad Nafi Chelebi, che onora le persone e i gruppi che lottano per la pace e promuovono il dialogo tra ebrei, cristiani e musulmani.

CHEVALIER MANFRED ERDENBERGER KCLJ OF THE HUMANITARIAN GRAND PRIORY OF EUROPE (GPEU), WHO HAS BEEN AWARDED THE ORDER OF MERIT OF THE FEDERAL REPUBLIC OF GERMANY

(Chevalier Manfred Erdenberger KCLJ)

Chevalier Manfred Erdenberger KCLJ of the Humanitarian Grand Priory of Europe (GPEU), who has been awarded the Order of Merit of the Federal Republic of Germany

The award recognises Erdenberger’s decades-long commitment to reconciliation in and with the Middle East, especially to non-partisan as well as interfaith dialogue. As editor-in-chief and head of the (Westdeutscher Rundfunk) WDR Politics programming and as chief Middle East correspondent, he has travelled several times since 1995 to the countries of the Middle East to report on politics and economics, but also on the plight of the war-torn population.

The Mayor appreciated in particular the commitment of Chevalier Erdenberger to the Order of St Lazarus and the Lazarus welfare organization since 1981, beginning with work in Poland. He was appointed to the Order’s Chapter of the Humanitarian Grand Priory of Europe in 2014, and still supports a Syrian aid project in the Order.

In 2006, he founded the German Initiative for the Middle East (DINO) in Münster. The goal of the initiative is to promote a willingness among the population to study the history and development of the Middle East, thus supporting renewal and peace in the region. In 2007 he was awarded the Crusaders Medal, and in 2013 received the Mohammad Nafi Chelebi Peace Award, which honors people and groups who strive for peace and promote talks between Jews, Christians and Muslims.

PUBBLICATO IL REPORT 2021 DEL GRANDE OSPEDALIERE SULLE ATTIVITA’ CARITATIVE ED ASSISTENZIALI DELL’ORDINE DI SAN LAZZARO DI GERUSALEMME

È stato pubblicato il Rapporto Ospedaliero Internazionale del 2021.

L’Ordine di San Lazzaro vide le sue origini all’inizio del V secolo come un’istituzione situata fuori dalle mura di Gerusalemme al servizio delle vittime della lebbra. Dopo la prima crociata del 1099, l’istituto divenne un Ordine monastico ospedaliero. Questa funzione ospedaliera continuò per tutto il XII-XIII secolo, ampliando il suo ruolo in tutta l’Europa cristiana. Gli statuti dell’Ordine in questo periodo menzionano che nel „monastero di Gerusalemme ci saranno cinquantadue confratelli malati e, in aggiunta a questi, si dovrebbero ammettere almeno altrettanti malati quanti sono gli spazi lasciati dai confratelli. …. Ad essi saranno dati abiti e cibo dalla Casa fino alla morte“.

Le epidemie di peste nera del XIV secolo hanno visto un’apparente diminuzione del numero di lebbrosi. Insieme ad un cambiamento di atteggiamento nei confronti dei lebbrosi, questo portò a una diminuzione del numero di istituzioni lebbrose necessarie. In Inghilterra il lebbrosario di San Giles a Holborn ospitò 40 detenuti quando fu trasferito alla direzione dell’Ordine. Nel 1345, il personale di otto badanti si occupava di 14 lebbrosi, mentre nel 1402 si occupava solo di quattro vittime. Nel 1479, a Burton Lazars in Inghilterra, l’Istituto era obbligato a sostenere 14 lebbrosi che, se non istituzionalizzati, erano sostenuti pagando loro „una somma di denaro settimanale per le necessità della vita“.

(Lebbrosario di San Lazzaro a Rapallo, Sec. XV, con, da sinistra, San Giacomo, San Lazzaro, la Vergine con Bambino e San Biagio)

I disordini politici del XVI secolo hanno visto l’Ordine diviso in componenti regionali con fedeltà ai governanti locali. Inoltre, gradualmente assunse un ruolo più militare per diventare, entro la fine del XVI secolo, un ordine cavalleresco onorifico premiato per i servizi resi dal re di Francia. Tuttavia, il ruolo di Ospedaliere è stato mantenuto anche durante questi tremendi secoli. Un rapporto del 1690 sulle entrate provenienti dai possedimenti dell’Ordine in Francia elenca un numero significativo di strutture ospedaliere – maladerie, hôpitaux e maison/hôtel-Dieu. Nel 1722 il re di Francia cercò di rafforzare la funzione ospedaliera dell’Ordine e di porre tutti gli ospedali del regno sotto la gestione dell’Ordine.

La Rivoluzione Francese mise la filantropia in secondo piano. Tuttavia, in seguito alla restaurazione borbonica e alla perdita della protezione reale nel 1830, l’Ordine francese assunse un nuovo ruolo ospedaliero a sostegno delle attività filantropiche in Terra Santa – una ragion d’essere che si è poi consolidata negli statuti dell’Ordine del 1910 – „i cavalieri ospedalieri adempiono alla loro missione. Quando possibile, e senza alcun obbligo per la loro coscienza, e con pietà donano la loro persona al servizio della Chiesa, ai poveri, ai lebbrosi e ad altri malati, ai viaggiatori e ai pellegrini. … L’autorità patriarcale assicura che i doni siano distribuiti tra i loro ospizi, le missioni e le opere per la maggior gloria della Santa Chiesa, l’evangelizzazione degli infedeli e il conforto dei poveri e dei malati“ con una prospettiva internazionale.

Ciò è esemplificato dalla vasta gamma di attività filantropiche descritte nel Rapporto del Grande Ospedaliere che può essere scaricato cliccando sul seguente pulsante.

COSTANTINO NON ARRIVA!

(LE SFIDE DI ESSERE CHIESA IN UNA CULTURA ANTAGONISTA)

(Flavius Valerius Constantinus, Pius Felix Invictus Maximus, Germanicus Maximus IV, Sarmaticus Maximus III, Gothicus Maximus II, Dacicus Maximus, Adiabenicus, Arabicus Maximus, Armeniacus Maximus, Britannicus Maximus, Medicus Maximus, Persicus Maximus.)

LA STORIA SI RIPETE!

Fin dai tempi apostolici, l’espressione spesso usata per identificare coloro che seguivano Gesù Cristo di Nazareth era come uno che seguiva „La Via“. Nel primo secolo dopo la morte e la risurrezione di Gesù, questi seguaci della Via testimoniavano Gesù e i suoi insegnamenti con le loro labbra e le loro vite, mentre venivano trasformati dalla sua morte e risurrezione. Questi individui erano così soggiogati che i suoi amici più stretti vagarono per quella parte del mondo e fondarono comunità cristiane in lungo e in largo, piantando i semi del cristianesimo per le generazioni future anche durante le grandi persecuzioni.

La persecuzione dei cristiani non era un atto automatico, nonostante ciò che alcuni possono pensare. Il fatto è che le nuove religioni e i culti non erano automaticamente un problema. I romani si preoccupavano del cristianesimo perché lo percepivano come sovversivo, dato che la maggior parte dei cristiani, una volta convertiti, non partecipavano alla vita religiosa pubblica dell’impero. Si sforzavano di essere „stranieri residenti“, il che significa che la comunità cristiana non aveva bisogno dell’apparato sociale e politico dell’impero romano per il suo significato e scopo. La sua raison d’être non si trovava nelle strutture dell’Impero. Quando i cristiani si riunivano per il culto, le riunioni erano chiuse a coloro che non erano di fede e quindi venivano percepite come una riunione segreta che sollevava ulteriori sospetti. Forse questo è meglio illustrato nella corrispondenza di Plinio il Giovane nell’anno 112. Facendo un giro per conto di Traiano, chiese come dovevano essere trattati i cristiani. L’imperatore ha esortato a punire coloro che sono accusati di tradimento o sovversione dai loro vicini con prove concrete in mano. Questo tipo di tolleranza sarebbe rapidamente caduto nel dimenticatoio e la persecuzione aggressiva sarebbe durata fino ai giorni di Costantino.

Si presume spesso che la persecuzione avrebbe unito le comunità cristiane nel pensiero e negli scopi. Mentre c’è molta verità in questo per quanto riguarda le opere di carità, nei primi giorni della chiesa non c’era unità di pensiero su ciò in cui si credeva e su come la chiesa sarebbe andata avanti. Mentre le varie eresie e controversie non dovrebbero essere facilmente liquidate, si dovrebbe notare che abbiamo chiuso il cerchio. Mentre l’attuale divisione di pensiero e di intenti può non riguardare la natura di Dio, c’è ancora la minaccia di nuovi pensieri su come essere un cristiano derivanti da un affidamento alla teoria sociale piuttosto che alla teologia. Inoltre, l’antagonismo della cultura era chiaramente da una fonte primaria nei primi giorni, mentre oggi l’assalto viene da diversi formidabili nemici. Sempre più spesso, come nei primi tre secoli, la chiesa attuale non possiede una base chiara per inquadrare come essere semplicemente un cristiano. Perché come allora e come adesso ci sono voci discordanti sia all’interno che all’esterno della chiesa che rendono l’essere un seguace della „Via“ più complesso che semplice.

QUALI SONO LE PAROLE GIUSTE PER DOVE SIAMO?

Ci sono numerosi aggettivi per descrivere lo spostamento dalla visione del mondo impregnata di teologia e immaginario cristiano che ha creato gran parte del pensiero filosofico, etico, politico ed educativo degli ultimi 600 anni. Per alcuni risuona il termine „post-cristiano“, suggerendo che il mondo era cristiano nella sua valutazione e ora se ne è liberato. Questo forse ha valore in Occidente, ma meno nel Sud del mondo. Per altri, il termine „secolare“ dal latino „saeculum“ che significa „di una generazione, alla fine adattato a significare del mondo distinto dalla chiesa. Remi Brague suggerisce che questo termine è un po‘ una sciocchezza perché l’ideale di laicità è subordinato alla fioritura della società. Sembra però che senza una visione trascendente del mondo la storia dimostra che la società non fiorisce (per esempio, l’ascesa e la caduta del comunismo). Sembra che sia giunto il momento di riconoscere che siamo di fronte a qualcosa di piuttosto virulento, e dovremmo semplicemente chiamarlo per quello che è….Antagonismo Ateo. Quelli della Chiesa cristiana devono riconoscere e strategizzare che questa visione è molto al di là dell’idea secolare che le considerazioni religiose dovrebbero essere escluse dagli affari civili o dall’educazione pubblica. Il defunto Kenneth Minogue, professore emerito di scienze politiche alla London School of Economics, suggerì nel 2003 che questa visione del mondo partiva da semi di cristofobia (cfr. Christo phobia“ and the West di Kenneth Minogue, New Criterion, giugno 2003). La paura si è trasformata in un antagonismo che cerca non solo di escludere, ma di esorcizzare ed estromettere dal flusso e riflusso ordinario della vita. Oltre ad affrontare questa minaccia, la chiesa affronta l’ascesa del fondamentalismo islamico radicale.

Coloro che professano questa espressione dell’Islam cercano un Islam autoritario dove si dovrebbe essere costretti ad abbracciare le tradizioni del Profeta Maometto e come risultato creare un mondo in cui l’Islam è la visione del mondo dominante dove tutti i governi dovrebbero essere posti sotto la shari’a e l’hadith. Per raggiungere questo obiettivo, „ogni forma esistente di autorità deve essere sostituita con il dominio della legge islamica“. Mentre noi nella Chiesa occidentale possiamo non sentire le pressioni di questo, le comunità cristiane orientali come i siriani e i copti lo affrontano quotidianamente. Poiché fanno parte della Chiesa cattolica, le loro sfide sono le nostre (Matt 25:31-46). Dobbiamo comportarci come tali!

Non tutte le forze che sfidano il futuro stesso della Chiesa cattolica sono esterne. Anche le forze dall’interno della chiesa offrono una minaccia significativa. Una è il consumismo cristiano. Il Vangelo del consumismo ha trovato una casa accanto al Vangelo di Cristo. „Church Shopping“ e „cosa ne ricaverò?“ sono criteri fondamentali per il perché e il come le persone possono partecipare alla chiesa e noi nella chiesa a nostra volta ci rivolgiamo a questi punti di vista quando creiamo ministeri della chiesa per soddisfare i desideri dichiarati creando un Wal-Mart ecclesiastico. Le persone nella cultura scelgono le chiese che si adattano a quelle che sono le loro esigenze di shopping per il momento, con la loro lista di preferenze in mano, proprio come si sceglierebbe una macchina o un nuovo paio di jeans.

Le mega chiese si sono adattate a questo e hanno spremuto le comunità di fede Mom-and-Pop (con questo intendo quelle chiese locali con una partecipazione inferiore a 50-100). Le chiese storiche che professano la fede cattolica devono parlare con la stessa audacia contro questo tipo di cristianesimo e dimostrare che la comunità di fede è dove i membri di un corpo si riuniscono per scopi che vanno oltre se stessi! La vocazione del Corpo di Cristo è una chiamata a unirsi a Cristo in ciò che sta già facendo nel mondo, non è un invito per Cristo ad affermare la nostra auto-realizzazione con un’appropriata colonna sonora cristiana.

Questa mentalità consumistica alleva anche la propria spiritualità, che è una spiritualità dell’autonomia al di sopra della comunità. Mentre le minacce esterne sono significative, la minaccia interna di una spiritualità dell’autonomia crea una mentalità pervasiva che gli individui sono gli unici arbitri e ingegneri della loro identità, moralità e destino. Il „sii e fai quello che ti sembra giusto“, purché sia cristiano, è semplicemente una filosofia di individualismo espressivo che è fondamentalmente in contrasto con il cristianesimo, che ci chiama a inchinarci alla signoria di Cristo e all’umiltà nella comunità. Le chiese devono contrastare questo, e chiamare i membri della comunità di fede a sottomettersi a una spiritualità che è trascendente e comunitaria in opposizione a quella immanente e autodeterminata.

Poiché le persone si allontanano dagli sforzi di costruire il corpo di Cristo attraverso la comunità e cercano la propria ricerca individuale, la chiesa si troverà di fronte a una diminuzione delle risorse: spirituali, temporali e umane. Alcune denominazioni stanno affrontando non solo la continua diminuzione delle risorse e delle persone, ma la possibilità di estinzione. Per esempio, se l’attuale tasso di declino non viene arrestato, la Chiesa Metodista del Regno Unito avrà zero membri entro il 2037, mentre la Chiesa di Scozia chiuderà la sua ultima congregazione nel 2033. Chiaramente, la minaccia che stiamo affrontando non è solo delle comunità di fede locali, ma quella di particolari chiese in tutto il mondo. Con le minacce esterne combinate con i dinamismi interni, la chiesa cattolica in Occidente deve ripensare a come svolge il lavoro di proclamare la fede una volta consegnata ai santi.

ECCLESSIOLOGIA ECUMENICA DI FRONTE ALL’ANTAGONISMO

In vista del ministero in un mondo che sta attraversando una pandemia dove la fede non è stata necessariamente rafforzata e dove la testimonianza della chiesa è stata trovata carente, è chiaro che un nuovo approccio alla testimonianza cristiana da parte delle chiese storiche è necessario se ci deve essere un rinnovamento che sia coinvolgente ed ecumenico per la chiesa e la faccia della terra. È tempo di un „ecumenismo carismatico“ che chiami ogni tradizione cristiana storica a riconoscere i propri carismi come espressione della chiesa cattolica, al fine di offrire un elemento costitutivo per una rinnovata espressione di communio. Si tratta di un’invenzione in due parti in cui si cerca di imparare gli uni dagli altri ma anche di contribuire alla tradizione dell’altro. „L’espressione carismatica richiesta qui è quella di creare ciò che Margaret O’Gara chiama un mosaico, dove ogni pezzo è prezioso, e ogni pezzo è necessario per il quadro completo dell’unica chiesa di Cristo“.

Con la continua frattura delle varie espressioni della fede cattolica che è la nostra realtà vissuta, siamo oltre il tentativo di salvaguardare noi stessi e i nostri feudi ecclesiastici individuali. C’è poca scelta se non quella di immaginare un futuro preferenziale per coloro che rivendicano una proclamazione ortodossa della fede per creare un’espressione della chiesa cattolica in comunione dinamica con gli altri!

Come spiega l’ecumenista Paul Murray nel suo trattato sull’Accoglienza: „Perché questo accada è necessario assumersi la responsabilità, prendere l’iniziativa, … indipendentemente dal fatto che gli altri siano pronti a ricambiare“. Una tale espressione permetterebbe per esempio ai cattolici non papali (luterani scandinavi, ortodossi, vecchi cattolici ortodossi e anglicani) di unirsi con quei doni unici. È un tale approccio unitario che parlerebbe a quelli nelle nostre chiese così come alla Chiesa di Roma come espressione della fede cattolica che cerca di riconquistare ciò che il mondo ha perso. Come comunità di fedeli cristiani, tale ecumenismo carismatico offrirebbe al mondo un modello collegiale di clero e laici in grado di attenersi a principi di vita ecclesiale che costruirebbero il Corpo di Cristo pur funzionando come organismi sui iuris. Se ci fossero chiese cattoliche storiche coraggiose e disposte ad affrontare le sfide a portata di mano, esse potrebbero offrire al mondo un’unica espressione locale della Chiesa, cercando allo stesso tempo di testimoniare il concetto di essere una comunione ecumenica cattolica che ontologicamente e temporalmente partecipa alla vita comune della Chiesa locale proprio come faceva la Chiesa apostolica e patristica prima dell’arrivo di Costantino.

Questo ecumenismo carismatico è essenziale per il futuro della Chiesa, poiché non c’è nessun imperatore dei giorni nostri che chiamerà le Chiese a riunirsi in concilio e ad affrontare le sfide del giorno. Non c’è nessun imperatore che legittimerà la Chiesa e le darà un posto di rilievo nel mondo come lo conosciamo! In questo approccio la Chiesa Una, Santa, Cattolica e Apostolica si manifesta come un’unica espressione di chiese, ognuna delle quali è sia una parte che un tutto. È una parte perché solo nell’unità con tutte le chiese e nel vivere le più piene doti può essere la Chiesa. Allo stesso tempo, è anche un tutto perché in ogni chiesa, in virtù della sua unità con la Chiesa Una, Santa, Cattolica e Apostolica, il Cristo è presente, la pienezza della grazia è data, la promessa biblica di vita nuova è rivelata.

L’ecumenicità carismatica di tutte le chiese come Chiesa Una, Santa, Cattolica e Apostolica si esprime e si conserva nei doni dati per l’unità di fede, l’unità della struttura sacramentale e l’unità di vita. L’unità di fede ha la sua norma e il suo contenuto nella tradizione universale. L’unità della struttura sacramentale si conserva attraverso la successione apostolica, che è la continuità visibile e oggettiva della vita e dell’ordine della Chiesa nel tempo e nello spazio. L’unità di vita si manifesta nella preoccupazione attiva di tutte le chiese tra loro e di tutte insieme per la missione della Chiesa nel mondo.

La sfida per il futuro non è per le chiese che stanno lottando per aggrapparsi l’una all’altra e tenersi per la vita. C’è piuttosto l’opportunità di dare nuova vita ad alcuni degli elementi essenziali a cui coloro che hanno a cuore la fede cattolica hanno dato priorità, ma che si sono persi. Nel cercare di abbracciare un ecumenismo carismatico, dobbiamo essere consapevoli del fatto che nel costruire questo mosaico ci sono gli schemi di vita cristiana che hanno servito bene la comunità. Ma ci saranno nuovi colori aggiunti a questo mosaico che possono permettere una migliore donazione (forse questo è esemplificato nella Dichiarazione 3 del Quadrilatero di Lambeth dove l’Episcopato Storico è confermato pur essendo anche adattato localmente). A questo punto, se gli adattamenti che non cambiano l’essenza dell’essere chiesa cattolica non possono essere applicati, allora l’espressione della fede storica perderà completamente il suo colore. L’ecumenismo carismatico dovrebbe onorare la pienezza della storia della cattolicità e allo stesso tempo ricominciare da capo nel contesto di vivere in un’espressione ecumenica dell’essere chiesa che può affrontare le sfide dell’avversità e dell’antagonismo con le proprie doti e la propria storia senza chiedersi se arriverà un imperatore a salvare la situazione.

Senza Costantino all’orizzonte, il cambio di paradigma per essere dotati ma emarginati, è un’opportunità per offrire una testimonianza che farà sì che il mondo ne prenda atto. Nel suo saggio „From the Palace to the Streets“, Steve Toshio Yamaguchi sostiene che il futuro della chiesa risiede nelle chiese immigrate e perseguitate che hanno dovuto imparare come sopravvivere e prosperare nelle strade, senza il favore dello stato. Il futuro della chiesa non sarà un cristianesimo di palazzo, dice Yamaguchi, ma un „cristianesimo di strada“.

In epoche precedenti a quella attuale, l’identità nazionale e il cristianesimo si sono intrecciati con la cultura e i valori. Le identità nazionali e culturali erano associate a particolari tradizioni cristiane (ad esempio, la Chiesa greco-ortodossa). Mentre a un certo punto era plausibile che il culto e i costumi sarebbero diventati parte della vita comune, dato che varie culture occidentali avevano i loro Costantino per servire come campioni della fede (ad esempio, i monarchi europei), quel giorno è passato. Mentre le diverse identificazioni nazionali diventano parte di un crogiolo culturale occidentale, è ora chiaro che la parte integrale del cristianesimo nella cultura occidentale sta rapidamente scomparendo. Ora ai margini e rimosso dai palazzi degli imperatori e dei re, il cristianesimo non è più la forza di influenza nel mondo del pensiero e dell’azione dei governanti di questo mondo.

Gli edifici ecclesiastici si stanno svuotando. Il clero si dimena. L’importanza del nostro messaggio sta sprofondando in una relativa insignificanza in larga misura perché la Chiesa ha sperato che un Costantino stia arrivando. Egli non sta arrivando e noi nella Chiesa dovremmo essere grati; così da cogliere l’opportunità di essere veramente controculturali ad ogni livello della nostra esistenza forse per la prima volta dal periodo apostolico.

+ Kevin Francis Donlon, ECLJ, LLM. Ph.D

Vescovo Anglicano

CONSTANTANTINE IS NOT COMING!

(THE CHALLENGES OF BEING A MARGINALIZED CHURCH IN AN ANTAGONISTIC CULTURE)

(Flavius Valerius Constantinus, Pius Felix Invictus Maximus, Germanicus Maximus IV, Sarmaticus Maximus III, Gothicus Maximus II, Dacicus Maximus, Adiabenicus, Arabicus Maximus, Armeniacus Maximus, Britannicus Maximus, Medicus Maximus, Persicus Maximus.)

HISTORY IS REPEATING ITSELF!

Since apostolic times, the expression often used to identify those who followed Jesus Christ of Nazareth was as one who followed „The Way.“ In the first century following the Death and Resurrection of Jesus, these followers of the Way witnessed to Jesus and his teachings with their lips and their lives; as they were transformed by his death and Resurrection. So compelled were these individuals that his closest friends wandered that part of the world established Christian communities far and wide planting the seeds of Christianity fur future generations even during great persecution.

The persecution of Christians was not an automatic act despite what some may think. The fact is that new religions and cults were not automatically a problem. The Romans became concerned about Christianity because they perceive it as subversive given that most Christians once converted did not participate in the public religious life of the empire. They endeavored to be “Resident Aliens”, meaning that the Christian community did not need the social and political apparatus of the Roman Empire for its meaning and purpose. Its raison d’ê·tre was not found in the structures of the Empire[1]. As Christians gathered together for worship gatherings were closed to those not of the faith and thus perceived to be a secret gathering which raised suspicions further. Perhaps this is best illustrated in correspondence of Pliny the Younger in the year 112. In making a tour on behalf of Trajan, he asked how Christians should be handled. The emperor urged that he punish those who stand accused of treason or subversion by their neighbors with hard evidence in hand. This was type of toleration would quickly fall by the wayside and aggressive persecution would last until the days of Constantine[2].

It is often assumed that persecution would unite the Christian communities in thought and purposes. While there is much truth to that as it pertains to works of charity in the early days of the church there was not unity of thought about what was believed and how the church would move forward. While the various heresies and controversies should not be easily dismissed, it should be noted we have come full circle. While present division of thought and purpose may not be about the nature of God, there is still the threat of new thoughts on how to be a Christian resulting from a reliance on social theory rather than theology. Additionally, the antagonism of the culture was clearly from one primary source in the earliest of days, where today the assault comes from several formidable foes. Increasingly, as it was in the first three centuries the present church does not possess a clear basis to frame how to simply be a Christian. For as it was then and is now there are discordant voices both from inside and outside the church that make being a follower of “ the Way” more complex than simple.

WHAT ARE THE RIGHT WORDS FOR WHERE WE ARE?

There are numerous adjectives to describe the shift from the world view imbued with Christian theology and imagery that has created much of the philosophical, ethical, political, and educational thinking of the last 600 years. For some the term “Post-Christian” resonates, suggesting that the world was Christian in its valuing and now it has shed that. That perhaps has merit in the West but less so in the Global South. For others, the term “secular” from the Latin „saeculum“ meaning “of a generation, ultimately adapted to mean of the world distinctive from the church. Remi Brague suggests that this term is a bit of a canard because the ideal of secularity is contingent upon society flourishing. It seems however without a transcendent world view history shows society does not flourish[3] ( e.g., the rise and fall of communism). It seems the time has come to recognize that we are facing something rather virulent, and we should simply name it for what it is.…Atheistic Antagonism. Those in the Christian Church must recognize and strategize that this view is far beyond the secular idea that religious considerations should be excluded from civil affairs or public education. The late Kenneth Minogue, Emeritus Professor of Political Science at the London School of Economics suggested in 2003 that this worldview was starting with seeds of Christo-phobia (cf. Christo phobia” and the West by Kenneth Minogue, New Criterion, June 2003). The fear has transformed to an antagonism that seeks to not just exclude but exorcise and extricate from the ordinary ebb and flow of life.

In addition to facing this threat, the church faces the rise of Radical Islamic Fundamentalism. Those who profess this expression of Islam seek an authoritarian Islam where one should be compelled to embrace the traditions of the Prophet Muhammad and as a result create a world in which Islam is the dominant worldview where all governments should be placed under shari’a and hadith. For this to be achieved, “every extant form of authority must be replaced with the rule by Islamic law[4]. While we in the Western Church may not feel the pressures of this, the Oriental Christian Communities such as the Syrians and Copts face this daily. As they are part of the Church catholic, their challenges are ours (Matt 25:31-46). We need to act like it!

Not all the forces that challenge the very future of the church catholic are external. Forces from within the church also offer a significant threat. One is Christian Consumerism. The Gospel of Consumerism has found a home alongside the Gospel of Christ [5] “Church Shopping” and “what will I get out of this?” are foundational criterial for why and how people may participate in the church and we in the church in turn cater to these very views as we create church ministries to meet the stated desires creating an ecclesiastical Wal-Mart. People in the culture choose churches that fit what their shopping needs are for the time with their checklist of preferences in hand just as one would choose a car or a new pair of jeans.

The Mega Churches have catered to this and have squeezed out the Mom-and-Pop faith communities (by this I mean those local churches with attendance of less than 50- 100). Historic churches that profess the catholic faith must speak as boldly against this type of Christianity and demonstrate that the faith community is where members of a body come together for purposes beyond themselves! The vocation of the Body of Christ is a call to join Christ in what he is already doing in the world, it is not an invitation for Christ to affirm our self-actualization with an appropriate Christian soundtrack.

This consumeristic mentality breeds its own spirituality as well which is a spirituality of Autonomy over and above community. While the external threats are significant, the internal threat of a spirituality of autonomy creates a pervasive mindset that individuals are the sole arbiters and engineers of their identity, morality, and destiny. The “be and do whatever feels right to you” as longs as it is Christian is simply a philosophy of expressive individualism that is fundamentally at odds with Christianity, which calls us to bow to the lordship of Christ and to humility in community. Churches must counter this, and call members of the faith community to submit to a spirituality that is transcendent and communal as opposed to immanent and self-determined.

As people shy away from the efforts of building up the Body of Christ through community and seek their own individual quest, the church will be faced with a lessening of resources: spiritual, temporal, and human. Some denominations are facing not just the continuing lessening of resources and persons but the possibility of extinction. For example, if the current rate of decline is not arrested, the Methodist Church, UK will have zero membership by 2037 while the Church of Scotland will close its last congregation in 2033[6]. Clearly, the threat we are facing is not just of the local faith communities but that of particular churches around the world. With the external threats combined with the internal dynamisms the church catholic in the West must rethink how it goes about the work of proclaiming the faith once delivered to the saints.

ECUMENICAL ECCLESSIOLOGY IN THE FACE OF ANTAGONISM

In view of the ministry in a world coming through a pandemic where faith has not necessarily been strengthened and where the witness of the church was found to be wanting, it is clear that a new approach to Christian witness by the historic churches is needed if there is to be a renewal that is engaging and ecumenical for the church and the face of the earth. It is time for a “Charismatc Ecumenism” which calls each historic Christian tradition to recognize its charisms as an expression of the church catholic in order to offer a building block for a renewed expression of communio.

This is a two-part invention where we seek to learn from each other but also contribute to each other’s tradition[7].  “The charismatic expression called for here is to create what Margaret O’Gara calls a mosaic, where every piece is valuable, and every piece is needed for the full picture of the one church of Christ”[8].

With the continued fracturing of the various expressions of the catholic faith being our lived reality, we are beyond trying to safeguard ourselves and our own individual ecclesiastical fiefdoms. There is little choice but to envision a preferred future for those who claim an orthodox proclamation of the faith to create an expression of the church catholic in dynamic fellowship with others! As Ecumenist Paul Murray explains in his treatise on Receptionism: “For this to happen it requires to take responsibility, to take the initiative, … regardless of whether others are ready to reciprocate”[9].

Such an expression would allow for example the non-papal catholics (Scandinavian Lutherans, Orthodox, Orthodox Old Catholics and Anglicans) to come together with those unique gifts. It is such a united approach that would speak to those in our churches as well as to the Church in Rome as an expression of the catholic faith that seeks to regain what the world has lost. As communities of the Christian faithful, such Charismatic Ecumenism would offer to the world a collegial model of clergy and laity able to abide by principles of ecclesial life that would build up the Body of Christ while still functioning as sui iuris bodies. If there were bold historic catholic churches willing to face the challenges at hand, they could offer to the world a unique local expression of the Church, while seeking to witness to the concept of being an ecumenical catholic communion which ontologically and temporally shares in the common life of the local Church just as the Apostolic and Patristic Church did before Constantine arrived.

This Charismatic Ecumenism is essential for the future of the church as there is no modern-day Emperor who will call the Churches together to be in Council and face the challenges of the day. There is no Emperor who will legitimize the Church and give it a place of prominence in the world as we know it! In this approach the One, Holy, Catholic, and Apostolic Church manifests itself as a unique expression of churches, each one of which is both a part and a whole. It is a part because only in unity with all churches and in living out the fullest giftedness  can it be the Church. At the same time, it is also a whole because in each church, by virtue of her unity with the One, Holy, Catholic, and Apostolic Church, the Christ is present, the fullness of grace is given, the biblical promise of new life is revealed.

The charismatic ecumenicity of all churches as the One, Holy, Catholic, and Apostolic Church is expressed and preserved in the gifts given for the unity of faith, the unity of sacramental structure, and the unity of life. The unity of faith has its norm and content in the universal tradition. The unity of sacramental structure is preserved through the apostolic succession, which is the visible and objective continuity of the Church’s life and order in time and space. The unity of life manifests itself in the active concern of all churches for each other and of all them together for the Church’s mission in the world.

The challenge going forward is not for the churches that are struggling to grab hold of each other and hold on for dear life. Rather there is an opportunity to give new life to some of the very essentials that those who cherish the catholic faith have given priority to but has become lost[10]. 

In seeking to embrace a Charismatic Ecumenism, we must be mindful in that constructing this mosaic there are Christian Life Patters that have served the community well. But there will be new colors added to this mosaic that may allow for better gifting (perhaps this is exemplified in Statement 3 of the Lambeth Quadrilateral where the Historic Episcopate is confirmed while also being locally adapted). To that point, if adaptations which do not change the essence of being church catholic cannot be applied, then expression of the historic faith will lose its color altogether. Charismatic Ecumenism should honor the fullness of history of catholicity while starting a new in the context of living into an ecumenical expression of being church that can meet the challenges of adversity and antagonism with its own gifted ness and story without wondering if an Emperor will come and save the day.

With no Constantine on the horizon, the paradigm shift to being gifted but marginalized, is an opportunity to offer a witness that will make the world take notice. In his essay “From the Palace to the Streets,” Steve Toshio Yamaguchi claims that the future of the church lies with immigrant and persecuted churches which have had to learn how to survive and thrive in the streets, without favor from the state. The future of the church will not be a palace Christianity, says Yamaguchi, but a “street Christianity.” [11]

In ages prior to our present time, national identity and Christianity became intertwined with culture and values. National and cultural identities were associated with particular Christian traditions (e.g., Greek Orthodox Church). While at one point it was plausible that worship and customs would become part of common life as various western cultures had their own Constantine to serve as champions for the faith (e.g., European Monarchs) that day has passed. As different national identifies become part of a western melting pot cross culturally, it is now clear that the integral part of Christianity played in Western Culture is waning quickly. Now at the margins and removed from the Palaces of Emperors and Kings, Christianity is no longer the force of influence in the world of thought and action by the rulers of this world.

The church buildings are emptying. The clergy are flailing. The import of our message is sinking into relative insignificance in large measure because the Church has been hoping a Constantine is coming. He is not coming and we in the Church should be thankful; so that we take the opportunity to be truly counter cultural on every level of our existence perhaps for the first time since the Apostolic Period.

+ Kevin Francis Donlon, ECLJ, LLM. Ph.D

Anglican Bishop

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[1]  S. Hauerwas & W. Willimon; Resident Aliens: Life in the Christian Colony Nashville: Abingdon Press; Anniversary ed. 2014, cf. p.39

[2] cf. Exchange Of Letters By Pliny The Younger And Emperor Trajan On The Persecution Of Christianity; London: Bloomsbury http://Media.Bloomsbury.Com/Rep/Files/Primary-Source-31-Letters-By-Pliny-The-Younger-And-Emperor-Trajan.Pdf

[3] Rémi Brague, The Impossibility Of Secular Society, First Things, October 2013.

[4] cf. Martin Kramer, “Fundamentalist Islam at Large: The Drive for Power,” Middle East Quarterly (June 1996), pp. 37-49.

[5] John Kavanaugh, S,J, Following Christ in a Consumer Society: The Spirituality of Cultural Resistance Maryknoll: Orbis Books; 25th Anniversary Edition, 2006

[6] cf. Callum Brown; The Death of Christian Britain London: Routledge, 2001

[7] Paul Murray, Receptive Ecumenism, and the Call to Catholic Learning. Exploring a Way for Contemporary Ecumenism, Oxford: Oxford University Press, 2008

[8] Margaret O’Gara, The Ecumenical Gift Exchange, Minnesota: The Liturgical Press, 1998. p.288

[9] Ibid p.290

[10] see https://www.anglicancommunion.org/resources/document-library/lambeth-conference/1920/resolution-9-reunion-of-christendom?author=Lambeth+Conference

[11] Steve Toshio Yamaguchi From the Palace to the Streets https://fullerstudio.fuller.edu/from-the-palace-to-the-streets/

 (Zľava, právnik Zummo, dr. Zingale, mons. Pennisi, dr. Faraoni a dr. Canzone)

Memorandum o porozumení bolo podpísané 16. júna 2021 v hale arcibiskupského paláca Monreale medzi skupinou Sanitarius Karol Structures, ktorej predsedal Marco Zummo, a San Lazzaro Onlus zastúpeným Giuseppe Canzone, KLJ, pod záštitou Asp Palerma pre bezplatnú zdravotnú starostlivosť pre ľudí v núdzi a pre tých, ktorí majú ťažkosti s prístupom k liečbe.

Podujatie sa uskutočnilo za prítomnosti arcibiskupa z Monreale, monsignora Michele Pennisiho, GCLJ, veľkého priora rádu jeruzalemského San Lazzaro a prezidenta Karola Marca Zumma a prezidenta San Lazzaro Onlusa, Giuseppe Canzoneho, KLJ. , a Daniela Faraoni, ktorá vedie ASP v Palerme, ktorá dala iniciatívu sponzorstvu.

Prítomní boli aj Pino Zingale, GCLJ-J, sicílsky Grand Balì vojenského a špitálskeho rádu San Lazzaro di Gerusalemme a riaditeľ diecéznej charity Monreale don Ferdinando Toia.

Cieľom memoranda o porozumení s názvom „Zdravie solidarity“ je zaručiť štyri dni určené na bezplatnú zdravotnú starostlivosť pre ľudí v núdzi a ťažko prístupných k liečbe.

Cieľom tejto iniciatívy je realizácia projektu charitatívnej solidarity a humanitárnej pomoci prostredníctvom medziinštitucionálnej spolupráce medzi zúčastnenými subjektmi.

Počiatočná fáza predpokladá spoluprácu s diecéznou Charitou s cieľom zistiť potreby pomoci pre dané územie. Zdravotnícke zariadenia poskytnú tejto iniciatíve pohostinnosť vďaka poskytnutiu potrebného vybavenia Karolom, zatiaľ čo rád San Lazzaro bude spolupracovať vďaka svojim vnútorným zdrojom dobrovoľníkov, ktorí sú k dispozícii na dobrovoľnícke účely.

Od najjednoduchších liečebných postupov, ako je skríning, až po vyšetrenia na identifikáciu chirurgických patológií, gynekologické a kardiologické vyšetrenia, budú činnosti vychádzať z tohto cieľa opatrení zameraných na rozvoj hlbších služieb neskôr a po počiatočnom období skutočného začatia činnosti. aktivity.

„Ďakujem všetkým prítomným – vyhlásil Marco Zummo z Karola – a sme radi, že môžeme pri tejto iniciatíve spolupracovať. Týmto aktivitám sme venovali časť svojich zdrojov. Začne to experimentálnou fázou v priebehu nasledujúcich dvoch mesiacov, ale aktivity môžu byť inštitucionalizované najmenej raz mesačne pre tých, ktorí nemajú prístup k asistenčnej starostlivosti “.

„Ďakujem – vyhlásila Daniela Faraoni – za príležitosť poskytnutú ASP zúčastniť sa na realizácii princípu prístupu k spravodlivosti starostlivosti. Tieto iniciatívy nám umožňujú identifikovať slabé skupiny našej populácie, ktoré musíme vedieť zapojiť do prítomnosti a aktívnej účasti na ochrane zdravia. Zdravotnícke spoločnosti vykonávajú funkciu sociálneho zabezpečenia a sú nevyhnutným nástrojom, pretože nevykonávajú iba liečebné, ale aj preventívne činnosti podporujúce aktívnu účasť občanov. Projektu dávame plnú dostupnosť “.

„Ďakujem právnikovi Zummoovi – povedal Pino Zingale – za možnosť, že náš príkaz dohliada na túto iniciatívu v plnej spolupráci s partnermi projektu. V rámci našej objednávky máme veľa lekárov, ktorí sa rozhodli uskutočniť iniciatívu ako je táto, aby konkrétnym spôsobom prispeli komunite. Výhodou tejto iniciatívy je nezaviazanie verejných prostriedkov, ale podpora dobrovoľníctva s cieľom vytvoriť zásadu zdravej a konštruktívnej spolupráce v prospech najviac znevýhodneného obyvateľstva. “

„Som vďačný za toto stretnutie – uzavrel monsignor Michele Pennisi – ktoré nám ako arcidiecéze umožňuje čoraz viac sa zapájať do pastorácie zdravia, a snažiť sa tak byť nablízku verejným štruktúram, ale aj ľuďom v ťažkostiach. Rád svätého Lazara sa v priebehu storočí vyvinul ako ekumenický rád zameraný na zdravotnú starostlivosť. Iniciatíva je užitočná na vyplnenie medzery, ktorá často charakterizuje stav tých, ktorí nevedia, na koho sa obrátiť s potrebnou starostlivosťou. Ďakujem tiež ASP v Palerme a Karolovi “.

PODPÍSALI ZDRAVOTNÝ PROTOKOL SOLIDARITY

MEDZI LÁZNAMI SAN LAZZARO ONLUS A KAROL

(Zľava, pán Zummo, Dr. Zingale, mons. Pennisi, Dr. Faraoni a Dr. Canzone)

Bolo podpísané 16. júna 2021 v hale arcibiskupského paláca Monreale Memorandum o porozumení medzi zdravotníckymi zariadeniami skupiny Karol Group, ktorému predsedal Marco Zummo, a San Lazzaro Onlus zastúpeným Giuseppe Canzone, KLJ, pod záštitou Asp Palerma za bezplatnú zdravotnú starostlivosť pre chudobných, ktorí majú ťažkosti s prístupom k starostlivosti.

Podujatie sa uskutočnilo za prítomnosti arcibiskupa z Monreale, monsignora Michele Pennisiho, GCLJ-J, veľkého priora rádu jeruzalemského svätého Lazara a prezidenta Karola Marca Zumma a prezidenta San Lazzaro Onlus, Giuseppe Canzone a Daniela Faraoni, ktorá stojí na čele Asp z Palerma, ktorá nad iniciatívou prevzala záštitu.

Prítomní boli aj Pino Zingale, GCLJ-J, sicílsky exekútor vojenského a špitálskeho rádu San Lazzaro v Jeruzaleme a riaditeľ diecéznej charity Monreale don Ferdinando Toia.

Cieľom memoranda o porozumení s názvom „Zdravie solidarity“ je zabezpečiť štyri dni času na bezplatnú zdravotnú starostlivosť pre chudobných ľudí, ktorí majú ťažkosti s prístupom k starostlivosti.

Cieľom tejto iniciatívy je realizácia projektu solidarity a humanitárnej charitatívnej pomoci prostredníctvom medziinštitucionálnej spolupráce medzi zúčastnenými subjektmi.

Počiatočná fáza zahŕňa spoluprácu s diecéznou Charitou s cieľom zistiť potreby blaha územia. Zdravotnícke zariadenia poskytnú tejto iniciatíve pohostinnosť vďaka poskytnutiu potrebného vybavenia Karolom, zatiaľ čo rád San Lazzaro bude spolupracovať vďaka svojim vnútorným zdrojom dobrovoľníkov, ktorí sú k dispozícii na dobrovoľnícke účely.

Od najjednoduchších liečebných postupov, ako je skríning, až po vyšetrenia na zistenie chirurgických patológií, gynekologické a kardiologické vyšetrenia, budú činnosti vychádzať z tohto cieľa opatrení, aby sa podruhé vyvinuli podrobnejšie služby a až po počiatočnom období skutočného začatia aktivity.

„Ďakujem všetkým prítomným ľuďom – vyhlásil Marco Zummo z Karola – a sme radi, že môžeme na tejto iniciatíve spolupracovať. Na tieto aktivity sme určili časť svojich zdrojov. V nasledujúcich dvoch mesiacoch začneme s experimentálnou fázou, ale tieto činnosti môžu byť inštitucionalizované najmenej raz mesačne pre tých, ktorí nemajú prístup k sociálnej starostlivosti “.

„Ďakujem – povedala Daniela Faraoni – za príležitosť poskytnutú Aspu podieľať sa na implementácii princípu prístupu k spravodlivosti starostlivosti. Tieto iniciatívy nám umožňujú identifikovať slabé segmenty našej populácie, ktoré musíme vedieť zapojiť do prítomnosti a aktívna účasť na ochrane zdravia. Zdravotnícke spoločnosti zohrávajú úlohu sociálneho zabezpečenia a sú nepostrádateľným nástrojom, pretože nielen vykonávajú opatrovateľské činnosti, ale aj prevenciu propagujú aktívnu účasť občanov. Projekt poskytujeme v plnom rozsahu. “ .

„Ďakujem právnikovi Zummoovi – povedal Pino Zingale – za možnosť, že náš Rád dohliada na túto iniciatívu v plnej spolupráci s partnermi projektu. V našom ráde máme veľa lekárov, ktorí sa rozhodli uskutočniť takúto iniciatívu, aby konkrétnym spôsobom prispeli Prednosťou tejto iniciatívy nie je viazanie verejných prostriedkov, ale podpora dobrovoľníctva s cieľom dosiahnuť zásadu zdravej a konštruktívnej spolupráce v prospech najviac znevýhodneného obyvateľstva. ““

„Som vďačný za toto stretnutie – uzavrel monsignor Michele Pennisi – ktoré nám ako arcidiecéze umožňuje čoraz viac sa angažovať v pastorácii zdravia, a tým sa snažiť byť nablízku verejným zariadeniam, ale aj ľuďom v núdzi. storočia sa vyvinuli ako ekumenický rád zaviazaný k zdravotnej starostlivosti. Iniciatíva je užitočná na vyplnenie medzery, ktorá často charakterizuje stav tých, ktorí nevedia, kam sa obrátiť na potrebnú liečbu. Ďakujem tiež Aspovi z Palerma a Karolovi „.

ISTITUZIONE DEL CONSIGLIO SPIRITUALE ECUMENICO DEL GRAN BALIATO DI SICILIA

(Mons. Michele Pennisi, GCLJ, Arcivescovo di Monreale e Gran Priore Spirituale dell’Ordine di San Lazzaro di Gerusalemme,

Cappellano Maggiore del Gran Baliato di Sicilia)

A seguito delle modifiche allo statuto del Gran Baliato introdotte dall’Assemblea Generale dello scorso 15 aprile 2021, il Gran Balì ha proceduto alla costituzione del Consiglio Spirituale Ecumenico, presieduto dal Cappellano Maggiore del Gran Baliato Sua Eccellenza Reverendissima Mons. Michele Pennisi, Arcivescovo di Monreale, del quale fanno parte di diritto tutti gli ecclesiastici membri del Gran Baliato, S.E. Rev.ma Mons. Antonino Raspanti, ECLJ, Vescovo di Acireale, S.E. Rev.ma Mons. Frederick Haas, SCHLJ, Vescovo della Diocesi Anglicana Cattolica di Cristo Redentore, il Molto Rev.do Archimandrita Chihade Abboud, CHLJ, Aprocrisacrio presso la Santa Sede del Patriarca Greco Melkita di Antiochia ed il Rev.do Don Nicola Gaglio, ACHLJ, Parroco del Duomo di Monreale.

(Mons. Antonino Raspanti, ECLJ, Vescovo di Acireale)

A far parte del Consiglio sono stati pure chiamati, come membri d’onore, S. E. Rev.ma Kevin Francis Donlon, LL.M., Ph.D., Vescovo Ausiliare della Diocesi Anglicana di Zanzibar e Vicario Episcopale per gli affari ecclesiastici dell’Unione Anglicana per la propagazione del Vangelo;

(S. E. Rev.ma Kevin Francis Donlon, Vescovo Ausiliare della Diocesi Anglicana di Zanzibar)

S. E. il Molto Reverendo Abate Notker Werner Wolf, OB, Abate Primate Emerito dei Benedettini;

(S. E. il Molto reverendo Dom Notker Wolf, OB, Abate Primate Emerito dei Benedettini)

il Molto Reverendo Padre Prof. Ivan Stoyanov Ivanonv, Rappresentante presso la Santa Sede del Patriarcato Ortodosso di Bulgaria;

(Molto Reverendo Padre Prof. Ivan Stoyanov Ivanonv, Rappresentante presso la Santa Sede del Patriarcato Ortodosso di Bulgaria)

il Molto Reverendo Don Vittorio Benedetto Rocca, Canonico Decano della Basilica Collegiata di San Sebastiano Martire ad Acireale e S. E. Rev.ma il Vescovo Eletto ed Arciprete Mitrato fr. Ottar Mikael Myrseth, Ordinario della Diocesi di Scandinavia della Chiesa Cattolica Nordica, in attesa di diventarne membri ordinari a seguito dell’investitura nell’Ordine di San Lazzaro che riceveranno nel prossimo mese di luglio.

(S. E. Rev.ma Mons. Roald Nikolai Flemestad, GCLJ, Vescovo Emerito della Diocesi di Scandinavia della NCC

e Delegato per l‘Europa dell’Unione di Scranton)

Infine, quale appartenente al Priorato di Norvegia, ma legato da antica consuetudine con la Sicilia presso la quale ha esercitato le funzioni di Vescovo Ordinario della Chiesa Vecchio Cattolica, dipendente dalla Chiesa Cattolica Nordica, nominato membro d’onore S. E. Rev.ma Mons. Roald Nikolai Flemestad, GCLJ, Vescovo Emerito della Diocesi di Scandinavia della NCC e Delegato per l‘Europa dell’Unione di Scranton.

ESTABLISHMENT OF THE ECUMENICAL SPIRITUAL COUNCIL

OF THE GRAND BAILIWICK OF SICILY

(Mgr Michele Pennisi, GCLJ, Archbishop of Monreale and Grand Spiritual Prior of the Order of St Lazarus of Jerusalem,

Senior Chaplain of the Grand Bailiwick of Sicily)

Following the amendments to the statutes of the Grand Bailiwick introduced by the General Assembly on 15 April 2021, the Grand Bailiff has proceeded to the constitution of the Ecumenical Spiritual Council, chaired by the Senior Chaplain of the Grand Bailiwick, His Excellency Most Reverend Excellency Mgr Michele Pennisi, Archbishop of Monreale. His Excellency Most Reverend Monsignor Antonino Raspanti, ECLJ, Bishop of Acireale, His Excellency Most Reverend Monsignor Frederick Haas, SCHLJ, Bishop of the Anglican Catholic Diocese of Christ the Redeemer, the Most Reverend Archimandrite Chihade Abboud, CHLJ, Aprocrix to the Holy See of the Greek Melkite Patriarch of Antioch and the Most Reverend Don Nicola Gaglio, ACHLJ, Parish Priest of the Cathedral of Monreale.

(Mons. Antonino Raspanti, ECLJ, Bishop of Acireale)

Also called to join the Council, as honorary members, H.E. Rev. Kevin Francis Donlon, LL.M., Ph.D., Auxiliary Bishop of the Anglican Diocese of Zanzibar and Episcopal Vicar for Ecclesiastical Affairs of the Anglican Union for the Propagation of the Gospel;

(Most Rev. Kevin Francis Donlon, Auxiliary Bishop of the Anglican Diocese of Zanzibar)

The Most Reverend Abbot Notker Werner Wolf, OB, Abbot Primate Emeritus of the Benedictines;

(H. E. the Very Reverend Dom Notker Wolf, OB, Abbot Primate Emeritus of the Benedictines)

Very Reverend Father Prof. Ivan Stoyanov Ivanonv, Representative of the Orthodox Patriarchate of Bulgaria to the Holy See;

(Very Reverend Father Prof. Ivan Stoyanov Ivanonv, Representative to the Holy See of the Orthodox Patriarchate of Bulgaria, with Pope Francis)

The Very Reverend Father Vittorio Benedetto Rocca, Canon Dean of the Basilica Collegiata di San Sebastiano Martire in Acireale, Italy, and His Most Reverend Eminence the Bishop Elect and Mitered Archpriest, Brother Ottar Mikael Myrseth, Ordinary of the Diocese of Scandinavia of the Nordic Catholic Church, who are waiting to become Ordinary Members following their investiture in the Order of St Lazarus, which they will receive next July.

(His Excellency Mgr Roald Nikolai Flemestad, GCLJ, Bishop Emeritus of the NCC Diocese of Scandinavia and Delegate for Europe of the NCC and Delegate for Europe of the Union of Scranton)

Finally, as a member of the Priory of Norway, but linked by ancient custom with Sicily where he exercised the functions of Ordinary Bishop of the Old Catholic Church, dependent on the Nordic Catholic Church, appointed as honorary member H.E. Most Rev. Msgr. Roald Nikolai Flemestad, GCLJ, Bishop Emeritus of the Diocese of Scandinavia of the NCC and Delegate for Europe of the Union of Scranton.

REV.MO ARCHIMANDRITA CHIHADE ABBOUD, CHLJ

NOMINATO NUOVO CANCELLIERE ELL’ACCADEMIA LAZZARITA SAN LUIGI IX RE DI FRANCIA

Il Rev.mo Archimandrita Chihade Abboud, Apocrisario di Sua Beatitudine Youssef Absi presso la Santa Sede e Rettore della Basilica di Santa Maria in Cosmedin, è stato nominato nuovo Cancelliere dell’Accademia Lazzarita San Luigi IX Re di Francia.

Padre Chiahade Abboud è nato il 21 Ottobre 1978 in Jdaydet Artouz (Siria). Entrato nel seminario minore nel 1990 a Damasco, ha in seguito frequentato il seminario maggiore dal 1996 in Libano. Ha completato i suoi studi in filosofia e teologia presso l’Istituto di St. Paul per la Filosofia e la Teologia a Harissa in Libano.

Ordinato dall’Arcivescovo Isidoro diacono nella Cattedrale di Nostra Signora Al-niah il 9 Maggio 2004, e sacerdote da Sua Beatitudine il Patriarca Gregorio III Laham il 2 luglio 2004 nella sua città natale di Jdaydet Artouz.  Nominato parroco di Nostra Signora della Pace in Harasta.

Inviato a specializzarsi in materia di diritto canonico della Chiesa latina, ha conseguito la laurea presso l’Istituto San Pio X a Venezia, associata con l’Università della Santa Croce a Roma, ha ottenuto il titolo di dottorato in Diritto Canonico presso la Pontificia Università Lateranense in Roma.

Ha svolto l’incarico di Giudice presso il Tribunale Ecclesiastico e di Segretario della Conferenza Episcopale Siriana fino al 19 maggio 2018, quando è stato elevato al rango di Archimandrita da Sua Beatitudine Youssef Absi Patriarca della Chiesa Cattolica Greco-Melkita e nominato Rettore della Basilica di Santa Maria in Cosmedin – Roma ed Apocrisario di Sua Beatitudine presso la Santa Sede.

E’ membro dell’Ordine dal 2019 presso il Gran Baliato di Sicilia, al cui insediamento ha assistito in rappresentanza del Patriarca Protettore dell’Ordine.

L’ISOLA DI SAN LAZZARO A VENEZIA

(L’isola di San Lazzaro – Venezia)

E’ il 2 aprile 1715: all’approdo degli Alberoni, dinanzi a Venezia, arriva una piccola imbarcazione, piuttosto malandata, dopo la lunga traversata dal Peloponneso fino alle sponde veneziane, la San Cirillo. Una nave adoperata per i commerci tra Venezia e l’Oriente, che a volte trasporta anche passeggeri.

Questa volta ci sono, sul ponte, dodici monaci, dalle lunghe barbe nere. Sono guidati dal padre Pietro Manouk, detto Mechitar, ossia il consolatore, sono armeni e hanno alle spalle molte traversie. Ma ora sono felici: la laguna, in quell’ora dorata del tramonto, appare loro come una visione, una promessa di pace e serenità.

(Mechitar di Sebaste)

La lontana Armenia è stata abbandonata per via di minacce e persecuzioni messe in atto dall’impero ottomano e anche da contrasti tra armeni apostolici e armeni cattolici. Mechitar è riuscito rocambolescamente a sfuggire agli attacchi, a imbarcarsi per Venezia per raggiungere la Serenissima. La speranza è di poter fondare un monastero e poter qui, nel cuore della laguna, ridare un volto e un corpo, sia pure in miniatura, della patria perduta. Ancora di più: da qui, da un lembo di terra veneziana, ridare forza e vigore all’idea di nuova Armenia. Una patria spirituale e culturale che niente e nessuno potesse più colpire, disgregare, disperdere.

Sarà proprio l’isola di san Lazzaro l’epicentro della rinascita della cultura e della spiritualità armena, che si irradierà in tutto il mondo.

Quella piccola isola aveva anch’essa una storia travagliata. Nel IX secolo ci erano vissuti i benedettini di Sant’Ilario. In seguito, l’isola fu trasformata in ospizio per malati, poi a lebbrosario e prese il nome di San Lazzaro, protettore dei lebbrosi e titolare del nostro Ordine. Un luogo di pena e di dolore. Venne abbandonata e si ridusse in uno stato di totale abbandono fino ai primi anni del 1700, quando la Repubblica di Venezia concesse a padre Mechitar e ai confratelli dell’Ordine da lui fondato di stabilirsi sull’Isola di San Lazzaro, che peró in quel tempo era in grave stato di abbandono. I monaci risistemarono tutto e trasformarono le strutture già esistenti in un bellissimo convento.

Venezia aveva deciso di concedere ai monaci fuggiaschi finalmente un porto sicuro e loro riuscirono a raggiungerlo, dopo tanti affanni. Ma perché proprio Venezia, per ricominciare? La Serenissima, in quel tempo, era uno dei più importanti centri di stampa d’Europa, e compito dei padri era quello di preservare la cultura di un popolo, quello armeno, perseguitato da sempre. Vi fondarono una tipografia poliglotta, che divenne nel tempo un importante centro di cultura. Del resto, erano antichissimi e solidi i rapporti tra il popolo armeno e i veneziani, e non solo per motivi di commercio. Padre Mechitar vi sviluppò le sue iniziative di carità e di cultura, raccogliendo giovani armeni, istruendoli e provvedendo anche alla diffusione del sapere nel lontano Oriente con l’invio delle migliori opere ascetiche, letterarie e scientifiche, tradotte dalle varie lingue in armeno, poi stampate nella tipografia nata nel 1789.

(Ordinazione Episcopale di Mons. Boghos Levon Zekiyan, Arcieparca di Costantinopoli
Delegato pontificio per la Congregazione mechitarista di Venezia)

L’isola crebbe velocemente in fama e importanza. Diventò una meta per intellettuali, artisti, religiosi. Di qui passò anche il grande poeta inglese Lord Byron, che si fermò ben due anni per studiare l’armeno, prima di partire alla volta della Grecia e combattere assieme ai greci per l’Indipendenza dai turchi.

Oggi, visitando il monastero, si è avvolti da un’atmosfera mistica e serena. Quando la giornata è serena, dal giardino dell’isola lo sguardo spazia tutt’intorno, dai profili del Lido a quelli delle cupole della città, mentre il riflesso del sole si rinfrange sulle brevi onde del mare. Difficile che la mente non riesca a volare oltre l’orizzonte e varchino le soglie di un paese lontano, reale e fantastico allo stesso. L’Armenia è qui, in questi scampoli di giardino, in questi cortili raccolti, corridoi, chiostri, mentre un monaco accompagna i visitatori a scoprire i tesori qui custoditi. Ma l’Armenia è oltre queste mura, si estende oltre le mura di San Lazzaro e oltre Venezia. Da qui, da questa piccola, luminosa oasi è possibile partire per un viaggio nella lunga e tempestosa storia di questa prima nazione cristiana, nella sua cultura plurimillenaria.

Grande 7.000 mq. San Lazzaro degli Armeni ha al suo centro un complesso ecclesiastico con un grande chiostro, una chiesetta, una biblioteca che contiene 170.000 volumi e 4.500 manoscritti, una tipografia fondata nel 1789 che stampa ancor oggi in 36 lingue, un grande giardino dove accanto ai cipressi amava sostare Byron e un roseto dai cui petali di rosa i padri mechitaristi ottengono una delicata marmellata di rose che vendono ai visitatori. Nel cortile interno è esposta una serie di interessanti diapositive che testimoniano il genocidio che la popolazione armena subì ad opera dell’Impero Ottomano tra il 1915 e il 1916. Furono deportate e massacrate quasi 2 milioni di persone. L’eco di quella strage non si spegne, anche se si vuole ignorarla o sottovalutarla, e ancora il popolo armeno soffre, come dolorosamente la cronaca registra ancora una volta.

Ricca di storia e di misteri, di arte, di cultura, di architetture, leggende e curiosità, l’isola è tornata alla ribalta nelle ultime settimane per il riavvio del processo di beatificazione del suo fondatore, il coraggioso e visionario abate Mechitar.

CRISTO È RISORTO!

MEDITAZIONE PER LA PASQUA DEL VESCOVO ORDINARIO

DELLA CHIESA CATTOLICA NORDICA

DELEGATO DELL’UNIONE DI SCRANTON IN EUROPA

(Resurrezione di Cristo, Piero delle Francesca, 1465, Museo Civico di Sansepolcro)

Cari confratelli e consorelle dell’Ordine di San Lazzaro di Gerusalemme!

Il Salmista nella sua profezia sul giorno di Pasqua (Sal. 118,24) dice: „Questo è il giorno che il Signore ha fatto“. Anche se ogni giorno „è fatto per gioire“ (Sal. 90,14), il giorno della risurrezione lo è ancora di più. È il „giorno del Signore“, come ci dice San Giovanni Evangelista, che apre un nuovo futuro all’umanità (Apoc. 1,10).

Sant’Ignazio, il Padre della Chiesa, sviluppa lo stesso tema della centralità del giorno di Pasqua nella sua lettera ai Magnesiani, affermando che „nel giorno del Signore è sorta la nostra vita per mezzo di Cristo e abbiamo ricevuto la fede e la speranza“ (IX, 1). Paradossalmente, il tempo stesso è redento da un evento della storia che dà alla vita un nuovo fondamento.

Così che, nel quadro del racconto della creazione della Genesi, la resurrezione prende ora il posto del sabato ebraico. Il giorno del Signore è allo stesso tempo il primo giorno e l’ottavo giorno. Dio ha dato riposo a tutte le cose e ha fatto l’inizio di un altro mondo. San Barnaba, un altro Padre della Chiesa, acconsente e conclude: „Perciò celebriamo con gioia l’ottavo giorno in cui Gesù è risorto dai morti“ (XV: 8f). Fin dai tempi più antichi la Chiesa cristiana ha celebrato il primo giorno della settimana l’Eucaristia come segno vitale della risurrezione di Cristo (Atti 20:7).

Così la domenica di Pasqua è ancora considerata come la domenica di tutte le domeniche. È il giorno più celebrativo dell’anno perché in quel giorno Dio ha compiuto le sue promesse attraverso suo Figlio Gesù Cristo, il nostro Salvatore.

Buona Pasqua – nonostante la pandemia!

+ Roald Nikolai, GCLJ

Vescovo Ordinario della Chiesa Cattolica Nordica

Delegato per l’Europa dell’Unione di Scranton

(Resurrezione di Cristo, Raffaello Sanzio, 1501-1502, Museo d’arte di San Paolo in Brasile)

Dear Brothers and Sisters of the Order of St. Lazarus of Jerusalem!

The Psalmist in his prophecy about Easter Day (Ps 118:24) says: «This is the day the Lord has made.» Even if every day «is made to rejoice in» (Ps 90:14), the day of the resurrection is all the more so. It is the «Lord’s day», as St. John the Evangelist tells us, opening up a new future for mankind (Apoc 1:10).

St. Ignatius, the Church Father, develops the same theme of the centrality of Easter Day in his letter to the Magnesians, stating that «on the Lord’s day our life sprang up through Christ and we received faith and hope» (IX:1). Paradoxically, time itself is redeemed by an event in history giving life a new foundation.

So that, within the framework of the Genesis account of creation, the resurrection now takes the place of the Hebrew Sabbath. The Lord’s day is at the same time the first day and the eight day. God gave rest to all things and made the beginning of another world. St. Barnabas, another Church Father, assents and concludes: «Therefore we celebrate with gladness the eight day in which Jesus rose from the dead» (XV: 8f). From the earliest times the Christian Church has on the first day of the week celebrated the Eucharist as a life giving sign of Christ’s resurrection (Acts 20:7).

Thus Easter Sunday is still set aside as the Sunday of all Sundays. It is the most celebratory day of the year for on that day God fulfilled his promises through his Son Jesus Christ, our Saviour.

Happy Easter – in spite of the pandemic!

+ Roald Nikolai, GCLJ

Ordinary Bishop of the Nordic Catholic Church

Delegate for Europe of the Union of Scranton

MESSAGGIO PER LA PASQUA 2021 DELL’ARCHIMANDRITA CHIHADE ABBOUD APOCRISARIO PRESSO LA SANTA SEDE DEL PATRIARCA MELKITA DI ALESSANDRIA PROTETTORE SPIRITUALE DELL’ORDINE DI SAN LAZZARO SUA BEATITUDINE YOUSSEF ABSI

Carissimi Confratelli e Consorelle dell’Ordine di san Lazzaro di Gerusalemme,

La Santa Pasqua di Risurrezione di Gesù Cristo Nostro Signore è la festa delle feste, perciò gioiamo sorelle e fratelli, avendo l’immagine del risorto davanti ai nostri occhi spirituali. Rallegriamoci perché la nostra natura umana mortale ha già ricevuto la possibilità di risorgere all’immortalità.

Facendo tesoro della vita divina nel nostro essere ricordiamo tutti coloro che ci hanno preceduto nella vita eterna risorgendo con Cristo.

Cito la catechesi di San Giovanni Crisostomo:

“Tutti godete il banchetto della fede. Tutti godete la ricchezza della bontà.

Nessuno lamenti la propria miseria, perché è apparso il nostro comune regno.

Nessuno pianga le proprie colpe, perché il perdono è sorto dalla tomba.

Nessuno tema la morte, perché la morte del Salvatore ci ha liberati.

Stretto da essa, egli l’ha spenta. Ha spogliato l’Ade, colui che nell’Ade è disceso. Lo ha amareggiato, dopo che quello aveva gustato la sua carne.

Ciò Isaia lo aveva previsto e aveva gridato: L’Ade è stato amareggiato, incontrandoti nelle profondità.

Amareggiato, perché distrutto.

Amareggiato, perché giocato.

Amareggiato, perché ucciso.

Amareggiato, perché annientato.

Amareggiato, perché incatenato.

Aveva preso un corpo, e si è trovato davanti Dio.

Aveva preso terra e ha incontrato il cielo.

Aveva preso ciò che vedeva, ed è caduto per quel che non vedeva.

Dov’è, o morte il tuo pungiglione?

Dov’è, o Ade, la tua vittoria?

È risorto il Cristo, e tu sei stato precipitato.

È risorto il Cristo, e i demoni sono caduti.

È risorto il Cristo, e gioiscono gli angeli.

È risorto il Cristo, e regna la vita.

È risorto il Cristo, e non c’è più nessun morto nei sepolcri.

Perché il Cristo risorto dai morti è divenuto primizia dei dormienti. A lui la gloria e il potere per i secoli dei secoli. Amen.”

A nome di Sua Beatitudine Youssef Absi ed a nome mio, auguro a tutti i nostri Cavalieri e Dame in questa santa Pasqua di Risurrezione di vivere come figli della Luce, gioiosi e lieti, fieri di essere figli della risurrezione.

Invoco la benedizione del Risorto su tutti Voi e su tutte le Vostre famiglie nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo. Amin.

Roma, 4 aprile 2021

Archimandrita Chihade Abboud, ChLJ

Apocrisario di Sua Beatitudine Youssef Absi presso la Santa Sede

Rettore della Basilica di Santa Maria in Cosmedin

MESSAGGIO PER LA PASQUA 2021 DEL GRAN PRIORE ECCLESIATICO DELL’ORDINE DI SAN LAZZARO DI GERUSALEMME

(Resurrezione di Cristo – affresco XIV sec. – Cripta del Duomo di Castelbuono – Palermo)

Carissimi Confratelli e Consorelle dell’Ordine di san Lazzaro di Gerusalemme,

“Gesù è risorto, è vivo, è ancora con noi”. È questo l’annuncio gioioso di Pasqua che da due millenni la Chiesa proclama davanti al mondo, annuncio antico ma sempre nuovo, che torna a squarciare la notte oscura – oggi ancora di più a causa del Coronavirus – di un mondo che vive momenti drammatici col suo bagaglio di morte, malattie, paure, insicurezze economiche, incertezze sul proprio futuro.

Un’antica omelia definisce la Pasqua: “Festività comune di tutti gli esseri, invio nel mondo della volontà del Padre, aurora divina di Cristo sulla terra, solennità perenne degli Angeli e degli Arcangeli, vita immortale del mondo intero, nutrimento incorruttibile per gli uomini, anima celeste di tutte le cose”.

A partire dalla Pasqua di Cristo vogliamo ridire  a tutti che la nostra vita, anche se attraversa momenti difficili, non è oppressa dalla mancanza di speranza. Noi cristiani abbiamo la consapevolezza che Dio è presente nella storia, anche quando la sua presenza non viene percepita.  Cristo risorto non ha tolto il male dal mondo, ma lo ha vinto alla radice, opponendo alla prepotenza del male, l’onnipotenza del suo Amore.

La resurrezione di Cristo  è l’inizio di una nuova “nuova creazione” che apre una vita profondamente nuova e getta una luce nuova non solo sulla figura di Gesù di Nazareth ma anche sulla nostra vita, sul nostro presente e sul nostro futuro. La resurrezione di Cristo non è finita, sarà completata solo quando tutti parteciperemo con lui alla gloria del Padre nella celeste Gerusalemme.

Nell’annuncio della resurrezione di Gesù hanno una particolare missione gli angeli. Da loro è comunicato alle donne e dalle donne è arrivato  agli Apostoli ed anche a noi attraverso una catena ininterrotta di testimoni autorevoli.

Anche tutti noi membri dell’Ordine di san Lazzaro abbiamo ricevuto la missione di «angeli», messaggeri della resurrezione di Cristo, testimoni della sua vittoria sul male e sulla morte, portatori del suo amore divino. La speranza cristiana che deriva dalla Resurrezione di Cristo deve essere testimoniata nella vita di ogni giorno caratterizzata dalla gioia, dall’amore, dall’umiltà, dalla mitezza, dalla capacità di perdono e di misericordia.

L’annuncio che Cristo è risorto, al cui ritmo batte perennemente il cuore della Chiesa, ci dà la garanzia che i nostri peccati sono perdonati, le nostre lacrime sono asciugate, la nostra solitudine esistenziale è superata, la nostra noia mortale è vinta.

Oppressi e angustiati da tanti problemi, personali e mondiali, da tante promesse illusorie, abbiamo bisogno di una speranza non illusoria. Se Gesù Cristo non fosse risorto, la speranza umana resterebbe una povera speranza e le ingiustizie, le violenze, l’illegalità, la corruzione e la morte continuerebbero a dominare inesorabili. La nostra speranza non è un’utopia ma è una Persona: il Signore Gesù che riconosciamo vivo e presente in noi, nella Chiesa e nel mondo.

Nella Pasqua Cristo ci riconcilia con Dio nostro Padre ricco di misericordia, con il nostro prossimo, con il creato, di cui siamo chiamati a rispettare e a valorizzare le risorse a servizio dell’uomo.

La notizia della risurrezione di Cristo apre orizzonti sul senso ultimo della nostra vita e sul destino dell’universo. Dobbiamo scrollarci di dosso la tristezza e la rassegnazione, per aprirci al coraggio della speranza e lavorare nella concordia per il bene comune.

Tutto questo esige una novità di vita. Se noi siamo ancora nei nostri peccati allora Cristo è morto invano per noi, allora non è risorto per noi, allora per noi non è Pasqua, allora è inutile scambiarci gli auguri.

Noi Cristiani siamo chiamati a confrontarci con gli avvenimenti della vita di questo ultimi giorni, gravata dal pesante bagaglio di sofferenza, di dolore e di morte e ne dobbiamo offrire una lettura “pasquale” alla luce della morte e della risurrezione di Cristo.

In questa Pasqua lasciamoci rinnovare dalla certezza della misericordia di Dio, che come un fiume possa irrigare i deserti del nostro mondo e possa renderci messaggeri di questa misericordia, impegnati a far fiorire la giustizia e l’amore.

Auguro che la luce di Gesù Cristo Risorto illumini la vita di ogni membro dell’Ordine di San Lazzaro chiamato a contribuire alla guarigione dei lebbrosi e delle persone colpite da ogni specie di malattie, per portare la speranza di un futuro di libertà, giustizia e pace al mondo intero.

Monreale, 3 aprile 2021

+ Michele Pennisi Arcivescovo di Monreale

Gran Priore Ecclesiastico dell’Ordine di San Lazzaro di Gerusalemme

27 MARZO 2021  FESTA DEL SABATO DI LAZZARO

(La Resurrezione di Lazzaro — XV secolo. Scuola di Novgorod. 72 x 60 cm. Museo di Stato russo di San Pietroburgo)

Il Sabato di Lazzaro nella Chiesa ortodossa, e nelle Chiese Cattoliche di rito orientale che seguono il Rito bizantino, è la festività che precede la Domenica delle Palme, cui è collegato dal punto di vista liturgico e della datazione annuale. Celebra la resurrezione di Lazzaro di Betania, narrata nel Vangelo secondo Giovanni (Gv 11:1-45).

Il Sabato di Lazzaro e la Domenica delle Palme sono strettamente collegati nell’anno liturgico, quali giorni di festa e trionfo dopo la penitenza della Grande Quaresima e il „lutto“ della Settimana Santa, senza trascurare la conclusiva Resurrezione di Gesù Cristo.

Seguendo la tradizione ebraica, anche per la Chiesa Ortodossa il tramonto segna la fine del giorno corrente e l’inizio del successivo. E così il la liturgia del Sabato di Lazzaro inizia al tramonto del Venerdì. Il Sabato di Lazzaro è quindi introdotto già dal primo sticheron cantato ai Vespri per la sera del giorno prima: «Dopo aver terminato i quaranta giorni che recano beneficio alla nostra anima, ti imploriamo nel Tuo amore per il genere umano: concedici anche di vedere la settimana Santa della tua Passione, cosicché in essa potremo glorificare i tuoi potenti atti e la tua dispensazione ineffabile per amor nostro, cantando con una sol cuore e una sola anima: O Signore, Gloria a Te.» (Sticheron ai Vespri del Venerdì)

L’antica origine di questa commemorazione, tanto cara al nostro Ordine, è testimoniata da san Giovanni Crisostomo (349-407), da sant’Agostino d’Ippona (354-430), e altri. Nel VII e VIII secolo furono composti inni speciali da sant’Andrea di Creta, san Cosma di Maiuma e san Giovanni Damasceno, ancora suonati nel corso della liturgia del XXI secolo.

La festività del Sabato di Lazzaro è celebrata nel medesimo giorno dalla Chiesa apostolica armena.

La festività è presente nella Chiesa ortodossa serba e nella Chiesa ortodossa bulgara, con i nomi locali di Vrbica‘ (Врбица) o Lazareva Subota (Лазарева Субота), in bulgaro Lazarovden (Лазаровден).

Niente di più attuale dell’argomento del diluvio che Dio ha mandato per punire l’umanità. E’ naturale pensarlo nella condizione di pandemia: è Dio che ce l’ha mandata per punirci e per ripulire questa umanità fatta di egoismi e di peccato. Niente di più falso. Quando la bibbia parla di peccato lascia sempre aperta la porta alla salvezza. Più che parlarci di diluvio la parola di Dio vuole assicurarci da parte di Dio “Stabilisco la mia alleanza con voi; non sarà più distrutto nessun vivente dalle acque del diluvio, né più il diluvio devasterà la terra”. “Il mio arco che pongo sulle nubi sarà segno dell’alleanza tra me e la terra”.

L’Arcobaleno che ci assicura l’amore e il perdono di Dio è Gesù Cristo. Siamo al sicuro, Dio non manda nessuna punizione “non vuole la morte del peccatore ma che si converta e viva”. Oggi il Signore ci annuncia la Buona Novella che Lui non ha mandato il coronavirus ma che Dio è più potente di ogni virus e anche se Lui non lo ha mandato può liberarci da questa peste e noi chiedere la liberazione attraverso la preghiera umile e fiduciosa. Questi sono i principi fondamentali per vivere con fede questo tempo particolarmente difficile.

Il diluvio è l’acqua che distrugge la terra come anche ai nostri tempi ci capita di assistere ai vari tzunami che devastano intere regioni.

Oggi il Signore comincia a parlarci dell’acqua che non sarà più mezzo di distruzione e componente del diluvio ma strumento di grazia come vedremo la notte di Pasqua, “figura del battesimo che salva voi; esso non è rimozione di sporcizia del corpo, ma invocazione di salvezza rivolta a Dio che parte da una buona coscienza, in virtù della Resurrezione di Gesù Cristo”. Ogni malattia, nella Bibbia, è immagine del peccato, in particolare la lebbra, per cui diventa quasi naturale nella malattia desiderare il perdono dei propri peccati, essere lavati dalla misericordia di Dio, vivere con coscienza libera e serena la sofferenza della malattia e della prova non fosse altro pensando ad un eventuale giudizio di Dio che potrebbe avvicinarsi e a cui è bene prepararsi avvolti dalla misericordia e dal perdono di Dio.

Il Vangelo di questa prima domenica ci presenta Gesù che si ritira nel deserto, dove fa il suo lockdown di quaranta giorni. Niente di più assimilabile alla nostra condizione in cui i colori della protezione civile stabiliscono i confini del nostro deserto.

Gesù nel deserto viene tentato dal diavolo. Ovviamente lo ha fatto per noi, per dirci ché nel nostro deserto il demonio lavora e ci tenta. Certamente il lockdown è luogo della tentazione. Gesù fu tentato sul modo con cui avrebbe realizzato la sua missione: satana non poteva tollerare che Dio entrasse nel suo campo e come nel cavallo di Troia, facesse saltare tutto per aria dall’interno. Noi ci tenta in altro modo. Le statistiche hanno rivelato che durante questa pandemia c’è stato un aumento straordinario di uso della pornografia e tanti films pornografici sono sati messi a disposizione gratuitamente e abbondantemente utilizzati. È sconvolgente vedere l’uso che le persone fanno di questo materiale che demolisce la propria capacità di amare e profana ciò che l’uomo ha di più sacro: la propria capacità di generare, di dare la vita. Per molti la pornografia è diventata una droga e il pensiero che milioni di giovani possano passare il loro tempo è preoccupante, come è preoccupante che si siano chiusi i campi di allenamento sportivo ignorando da che cosa sono sostituiti.

L’altra tentazione è contro la pazienza. Vivere sempre in casa, magari in un piccolo spazio con le medesime persone, siano essere pure dei familiari, consuma i rapporti e gli rende più fragili. Sono state pubblicate le statistiche della Cina in cui si rivela che durante questo periodo sono aumentati molto le separazioni e i divorzi.

Far saltare una famiglia è sicuramente una delle vittorie più grandi del demonio.

Un’ultima tentazione è sicuramente quella contro la fede: se Dio ci fosse dovrebbe intervenire e così viene chiamato Dio in giudizio per una cosa che Lui non ha fatto e per cui soffre con noi e per noi. Sottoporre Dio al proprio giudizio, chiedergli spiegazioni sul suo operato, domandargli delle prove se vuole essere ammesso nella nostra società è la stessa tentazione a cui il demonio sottopose Gesù nel deserto: “Se sei veramente Figlio di Dio dì a queste pietre che diventino pane, gettati dal pinnacolo del tempio…….

Anche per noi, come per Gesù il lockdown è tempo di prova e di tentazione, ma Dio non permette mai che siamo tentati al di sopra delle nostre forze per cui con Gesù continuiamo il nostro deserto non soltanto provati dal demonio ma anche accompagnati da Gesù che ci garantisce dal diluvio, ci salva con i sacramente e ci accompagna nella solitudine del deserto della vita.

+ Mons. Giuseppe Mani Arcivescovo Emerito di Cagliari

POSOLSTVO  K NOVÉMU ROKU 2021 EKLESIASTICKÉHO  RADU  SV.  LAZARA

Minulý rok sme zažili protichodné pocity, ako sú skľúčenosť a nádej. Bol to obzvlášť ťažký rok, plný trápenia kvôli šíreniu koronavírusu, ktorý sme považovali skôr za nepriateľského votrelca ako za vítaného hosťa; rok, ktorý nám nasadil masku na tvár, ale zhodil mnoho ďalších masiek – falošné zabezpečenie, mýtus o neomylnom pokroku, myšlienka ochrany pred veľkými búrkami.

Zistili sme, že sme zraniteľní a vystavení rizikám, ktoré sme nemali pod kontrolou, a všetci sme sa opäť naučili vyslovovať slová ako neistota, krehkosť, osamelosť, strach. V týchto nepredvídateľných a šokujúcich mesiacoch sme boli svedkami mnohých úmrtí a utrpenia našich obyvateľov a ničivých následkov hospodárskej krízy.

Rok 2020 však nebol len taký. Chvíle bratstva, solidarity a služby zo strany zdravotníckych pracovníkov, dobrovoľníkov, strážcov zákona, kňazov a bežných občanov osvetlili náš čas a otvorili naše srdcia nádeji.

V roku 2021 je uvedený na trh dlho očakávaná vakcína, ktorá dáva nádej na návrat tých aktivít, ktoré zostali pozastavené. Aj v šokujúcej hodine skúšky sme zažili sladkú skúsenosť s ochranou pod krídlami Božej prozreteľnosti.

Nevieme, čo nás čaká rok 2021. S pribúdajúcimi dňami nového kalendára chceme snívať o dňoch pokoja, bratstva a obnoveného priateľstva. Sme si však istí jednou vecou: Boh nikdy nebude chýbať , aby bol blízko nás  každý deň a doprial  nám svoje Milosrdenstvo. Spolupracujme všetci na ceste k novému horizontu lásky a mieru, bratstva a solidarity, vzájomnej podpory a vzájomného prijatia.

Nech je nový rok šťastným rokom pre každého z vás a pre vaše rodiny s istotou, že Boh nebude chýbať , aby bol blízko nás a bude stáť po našom boku a bude nás zahrňovať  svojou milosrdnou láskou.

ŠŤASTNÝ ROK POKOJA  A BOŽIEHO POŽEHNANIA

Monreale 31. decembra 2020

+ Michele Pennisi, arcibiskup

(Arco dei Cavalieri, ingresso della sagrestia della Chiesa Capitolare del Sacro Cuore)

È stato inaugurato l’Arco dei Cavalieri nella Chiesa Capitolare del Sacro Cuore, sede del Gran Baliato di Sicilia e del Capitolo dei Cavalieri di San Lazzaro in Monreale, che raccoglie, realizzati con la tecnica dell’affresco, gli stemmi di alcuni dei cavalieri del Gran Baliato.

(Affresco con lo stemma dell’attuale Gran Balì di Sicilia)

Gli stemmi sono realizzati dal Maestro Luca Crivello, il quale è pure autore del grande affresco dei Martiri Idruntini sull’altare laterale accanto all’Arco.

Luca Crivello è nato a Palermo il 1° Febbraio 1992, pittore, vive e opera a Bagheria, in provincia di Palermo. Dopo aver conseguito la maturità Scientifica, decide di dare seguito al suo interesse preponderante nei confronti dell’arte visiva frequentando l’Accademia di Belle Arti di Palermo. Nel 2015 vince una borsa di studio presso la Florence Academy of Fine Art di Firenze e nel 2017 ottiene la laurea magistrale in Arte Sacra Contemporanea con il massimo dei voti con una tesi sulle nuove metodologie dell’affresco dal titolo: “L’affresco – Un Approccio Romantico”; ha collaborato in alcuni progetti di restauro tra i quali quello per il recupero di quattro pale d’altare nella chiesa di San Francesco Saverio (Palermo).

La sua prima mostra personale si svolge a Palermo, nella chiesa di San Domenico, in occasione dell’ottocentesimo anniversario della fondazione dell’Ordine domenicano.

E’ docente di arte sacra contemporanea presso l’accademia di belle arti di Catania e membro dell’Accademia Lazzarita San Luigi IX Re di Francia.

(Natività di Gesù, 1526, Gagini, Duomo di Pollina)

Carissimi Confratelli e Consorelle,

Ci potremmo domandare che senso ha celebrare il Natale in questo periodo di pandemia dal covid-19, in una società caratterizzata dalla mancanza di speranza, dal ripiegamento individualistico, dall’incertezza per il presente e il futuro e dalla diffidenza del prossimo, da desideri individuali trasformati in diritti a prescindere dai doveri, da libertà senza responsabilità.

La pandemia facendoci scoprire le nostre false sicurezze e la nostra incapacità di vivere insieme, tuttavia ci aiuta a comprendere che abbiamo bisogno gli uni degli altri e di Qualcuno che dia un senso profondo alla nostra vita. Anche per noi c’è il rischio di considerare il Natale come una festa tradizionale che dimentica il festeggiato. Nulla uccide l’amore più dell’abitudine, nulla ci distoglie dalla fede più della pigrizia spirituale e di una religiosità disincarnata dalla vita reale.

(L’Annunciazione, 1545, Gagini, Chiesa di Sant’Oliva ad Alcamo)

Dio non permane relegato tra le nuvole, ma si fa uomo con gli uomini e nostro compagno di viaggio per intraprendere con noi un cammino che dà senso alla vita e alla morte. Il Natale, che ci presenta il paradosso di un Dio che si rende visibile in un bambino nato da una donna, non è un evento del passato, ma un mistero che si è reso presente nella storia e che continua, è l’annunzio della nascita di un uomo nuovo, che è venuto a ricostruire un mondo nuovo, dove c’è spazio per tutto ciò che è autenticamente umano, per la santità quotidiana che ci dà la gioia di fare in modo straordinario le cose di tutti i giorni.

Come cristiani siamo chiamati a diffondere la bellezza della musica del Natale che non può esaurirsi nei tradizionali canti natalizi, nei rintocchi delle campane che suonano a festa per riecheggiare il canto degli angeli, ma deve continuare nella testimonianza di una vita rinnovata alla luce della bella notizia dell’amore di Dio per l’umanità. Per papa Francesco “se la musica del Vangelo smette di vibrare nelle nostre viscere, avremo perso la gioia che scaturisce dalla compassione, la tenerezza che nasce dalla fiducia, la capacità della riconciliazione che trova la sua fonte nel saperci sempre perdonati-inviati. Se la musica del Vangelo smette di suonare nelle nostre case, nelle nostre piazze, nei luoghi di lavoro, nella politica e nell’economia, avremo spento la melodia che ci provocava a lottare per la dignità di ogni uomo e donna” (Fratelli tutti, n.277).

Il mistero dell’Incarnazione del Figlio di Dio ci dice che la nostra vita è inserita in quella di Dio e ci aiuta a fare memoria della tenerezza e della grandezza dell’amore di Gesù, che ci ama fino a unirsi a noi, perché anche noi possiamo unirci a Lui. Gesù bambino ci porta il sorriso di Dio, venuto a partecipare alle nostre piccole gioie ad asciugare le nostre lacrime. Quel sorriso è la più grande energia per ricominciare a costruire una società a misura d’uomo aperta al futuro, perché conforme al disegno di Dio. A partire dal mistero del Natale siamo invitati a coinvolgerci nella storia della salvezza, a sentirci contemporanei di Gesù Cristo, che è vivo e presente in questo terzo millennio dopo la sua nascita.

Ognuno di noi per rendere credibile il mistero del Natale è chiamato ad essere annunciatore di questa Bella Notizia a tutti, testimoniando il suo amore con concrete azioni di misericordia a servizio dei fratelli e nelle sorelle più bisognosi ed in particolare degli ammalati, secondo la tradizione del nostro Ordine.

Il Natale fonda quella che papa Francesco chiama “la mistica della fraternità”, perché ci dà la certezza e la gioia che Dio è con noi e noi siamo con Lui, tutti figli dello stesso Padre e fratelli e sorelle fra di noi, perché fratelli e sorelle di quel Bambino Figlio di Dio e della Vergine Maria, che genera noi ora ad una novità di vita.

Michele Pennisi

Arcivescovo di Monreale

Gran Priore Ecclesiastico dell’Ordine Militare e Ospedaliero di San Lazzaro di Gerusalemme

MODERNÉ PATRIARCHÁTY ORTHODOX

Poslednou publikáciou sme ukončili cestu do starovekej Pentarchie medzi katolíckym a pravoslávnym svetom a nadišiel čas ilustrovať moderné pravoslávne patriarcháty.

Prvý moderný pravoslávny patriarchát je bulharský v Sofii.

Bulharská pravoslávna cirkev je autokefálna pravoslávna kresťanská cirkev, ktorá sa narodila v roku 864, keď bol pokrstený bulharský kráľ Boris I. Michal. Má 6,5 milióna veriacich v Bulharsku a niekoľko veriacich medzi 1,5 a 2,0 miliónmi vo zvyšných európskych krajinách, v Amerike a Austrálii.

Skutočnosť, že bulharská cirkev je spojená s pravoslávím, vyplýva zo skutočnosti, že počas konštantínopolského koncilu (869 – 870) prevažovala východná väčšina účastníkov a bol to Konštantínopol a nie Rím, ktorý vyslal nových kňazov a vysvätil nového biskupa v Bulharsku. , ktorého kostol sa oficiálne narodil v roku 870.

Uznanie autokefálie bulharského patriarchátu konštantínopolským patriarchátom v roku 927 robí z bulharskej pravoslávnej cirkvi najstaršiu autokefálnu slovanskú pravoslávnu cirkev, ktorá sa ako prvá pripojila k Pentarchii (rímski patriarcháti, Konštantínopol, Alexandria, Antiochia a Jeruzalem) a gruzínskej pravoslávnej autokefálnej apoštolskej cirkvi.

Po vzostupoch a pádoch v devätnástom storočí bulharská pravoslávna cirkev znovu vyhlásila svoju autokefáliu (1872-1945) za exarchát, Konštantínopol ju však uznal až v roku 1945. Väčšina pravoslávnych cirkví ju považovala za kacírsku, pretože vyznávala filetizmus, doktrínu, ktorá systematizuje súčasnú prax vo vzťahoch medzi cirkvami: keď národ získa politickú nezávislosť, jeho pravoslávna cirkev tiež získa autokefiu. Táto ekleziologická prax, hoci je rozšírená a upevnená, nie je oficiálne vyznávaným článkom viery.

V roku 1953 bol teda obnovený patriarchát a v roku 1992, po skončení komunistického režimu, došlo v cirkvi k rozporom proti patriarchovi Massimovi, obvinenému zo spolupráce s bývalým komunistickým režimom. V roku 1996 došlo k rozkolu so zrútením „Alternatívnej synody v Bulharsku“, ktorú podporovala aj bulharská vláda, až do roku 2002, keď bol prijatý výnos, ktorý uznáva oficiálnu ako jedinú bulharskú pravoslávnu cirkev, zatiaľ čo alternatívna synoda sa postupne rozpadá.

Bulharská pravoslávna cirkev je v súčasnosti v spojení s ostatnými pravoslávnymi cirkvami a je uznávaná Ruským patriarchátom aj Ekumenickým patriarchátom. Hlavou bulharskej cirkvi je patriarcha Neofyt, bývalý arcibiskup v Ruse, zvolený Svätou synodou 24. februára 2013.

Druhým je patriarchát gruzínskej pravoslávnej autokefálnej apoštolskej cirkvi, jeden z najstarších kresťanských cirkví, ktorého počiatky siahajú k apoštolovi Ondrejovi v prvom storočí. Bola to oficiálna gruzínska cirkev od 4. storočia a v súčasnosti je v kaukazskej krajine väčšinovým náboženstvom.

(Jeho Svätosť Eliáš II., Neofyt, patriarcha celého Gruzínska Catholicos a arcibiskup Mtskheta a Tbilisi)

Patriarcha gruzínskej cirkvi nesie titul Catholicos patriarcha celého Gruzínska a arcibiskup Mtskheta a Tbilisi.

Podľa tradície to bol apoštol Andrew, ktorý priniesol evanjelium do kaukazských oblastí zodpovedajúcich dnešnému Gruzínsku (Kolchis a Iberia) a niesol nestvorenú ikonu svätej matky (ikona Panny Márie, ktorá sa podľa tradície nevyrábala rukami) človek).

Prvú gruzínsku eparchiu založil v Askuri (juhozápadné Gruzínsko) tradične apoštol Andrew. Najstarší gruzínsky kostol bol postavený na začiatku 3. storočia v dedine Nastakisi.

V roku 303 sa v Gruzínsku začalo kázanie svätého Ninea, neskôr vyhlásené za rovnocenné s apoštolmi a vďaka jeho práci v roku 327 bolo kresťanstvo kráľom Mirianom III a kráľovnou Nanou vyhlásené za oficiálne náboženstvo Iberského kráľovstva (obe boli následne posvätené).

Západné Gruzínsko, súčasť Rímskej ríše, bolo pokresťančené postupným procesom, ktorý bol zavŕšený až v 6. storočí. Egrisiho kráľovstvo na západe vyhlásilo kresťanstvo za štátne náboženstvo v roku 523. Krajina prijala Svätého Juraja za svojho patróna. Gruzínska pravoslávna tradícia tiež vníma krajinu pod zvláštnym sprievodom a na príhovor Márie, Ježišovej matky.

Gruzínske kresťanstvo bolo historicky ovplyvnené cirkvou Byzantskej ríše. Od 20. rokov 20. storočia bola gruzínska pravoslávna cirkev pod jurisdikciou Antiochijského apoštolského stolca a stala sa autokefálnou (nezávislou) v roku 466, keď antiochijský patriarchát povýšil biskupa Mtskheta na katolikotskú hodnosť v Kartli.

V roku 1010 bol Catholicos Melchizedek I. povýšený na patriarchu, čím získal titul Catholicos z celého Gruzínska.

Invázie Džingischána v trinástom storočí a Tamerlánu medzi štrnástym a pätnástym storočím boli pre gruzínske kresťanstvo tvrdými údermi. Od 15. storočia do 18. storočia sa Cirkev, ako aj krajina, rozdelili na dve, západnú a východnú, a preto bolo vedenie vedené osobitne dvoma katolicko-patriarchami. V roku 1801 bolo Kartl-Kachetské kráľovstvo (východné Gruzínsko) obsadené a pripojené k Ruskej ríši. O desať rokov neskôr, v roku 1811, ruský úrad zrušil status autokefálie, ktorá napriek silnému gruzínskemu odporu vystavila Cirkev ruskej pravoslávnej cirkvi. Gruzínska liturgia bola potlačená a nahradená ruskou.

V marci 1917, po februárovej revolúcii, gruzínski biskupi jednostranne obnovili autokefiu gruzínskej pravoslávnej cirkvi. Tieto zmeny neprijala ruská cirkev, ktorá samostatnosť uznala až v roku 1943.

V roku 1989 konštantínopolský patriarchát uznal a schválil autokefáliu gruzínskej pravoslávnej cirkvi (vykonávanú alebo nárokovanú od 5. storočia), ako aj patriarchálnu česť katolikosom.

Nezávislosť Gruzínskej republiky v roku 1991 dala Cirkvi novú vitalitu.

Súčasným patriarchom, ktorý je vo funkcii od roku 1977, je Eliáš II.

Tretím je moskovský patriarchát, predtým v spoločenstve so všetkými chalcedónskymi pravoslávnymi cirkvami, medzi ktorými obsadil piate miesto po Konštantínopolskom ekumenickom patriarcháte, gréckom pravoslávnom patriarcháte v Alexandrii, gréckej pravoslávnej cirkvi v Antiochii a Grécka pravoslávna cirkev v Jeruzaleme.

Od roku 2018 už nie je na základe rozhodnutia synody ruských biskupov v spoločenstve iba s konštantínopolským patriarchátom, ktorý je medzi pravoslávnymi patriarchami „prvý medzi rovnými“, a to v nadväznosti na jeho rozhodnutie prijať Cirkev k plnému spoločenstvu. Ukrajinská pravoslávna cirkev (Kyjevský patriarchát) na čele s Filarete Denisenkovou, ktorá sa predtým odlúčila od Moskovského patriarchátu a bola za to exkomunikovaná.

(Jeho Svätosť Cyril I., patriarcha Moskvy a celého Ruska)

Ruská cirkev pochádza z krstu kyjevského kniežaťa Vladimíra I. v roku 988. Cirkevná provincia bola založená v Kyjeve pod jurisdikciou konštantínopolského patriarchátu. Kyjevský metropolita sa následne musel presťahovať k Vladimírovi a Moskve, a to v rokoch 1299 a 1325. Ten bol prepustený a vyhostený v roku 1441 v nadväznosti na odmietnutie prijatia Florentského zväzu Pomestnij Soborom ruskej cirkvi. V roku 1448 (po odmietnutí prijatia florentského zväzu) nastúpil prostredníctvom delegátov Pomestnij Sobora ruskej cirkvi do stavu autokefálie. Ryazanský biskup Jonáš bol zvolený za metropolitu v Moskve a v celom Rusku bez súhlasu Konštantínopolu. Až v roku 1589 formuloval konštantínopolský patriarcha Jeremiáš II. Tranos svojím dekrétom,

Patriarchát bol zrušený Petrom Veľkým 25. januára 1721 a nahradený inštitúciou svätej vládnej synody na čele s cisárskym prokurátorom.

28. októbra (17.11.) 1917 bol patriarchát obnovený. Prvý patriarcha po dlhom synodálnom období bol zvolený 5. novembra Tichona, ktorý bol už v júni zvolený za moskovského metropolitu (potom bol dosadený na trón 4. decembra).

Po októbrovej revolúcii bola Cirkev prenasledovaná, pretože bola považovaná za súčasť antiboľševickej frakcie a veľa členov duchovenstva bolo novým režimom uväznených alebo zabitých. Po smrti patriarchu Tichona v roku 1925 zostal post patriarchu voľný. Až v roku 1943 bol novým patriarchom Sergiom I.

1. februára 2009, po smrti patriarchu Alexisa II. V novembri 2008, bol metropolita Kaliningrad a Smolensk Cyril I. zvolený za nového patriarchu Moskvy a celého Ruska.

Potom nasleduje srbský patriarchát v Belehrade (Srbská pravoslávna cirkev).

(Jeho Svätosť Irinej, arcibiskup Peć, metropolita v Belehrade a Karlovci a srbský patriarcha)

Srbská pravoslávna cirkev je šiestou najdôležitejšou pravoslávnou jurisdikciou po Konštantínopole, Alexandrii, Antiochii, Jeruzaleme a Moskve. Patria k nej veriaci, ktorí žijú v Srbsku, Čiernej Hore, Bosne a Hercegovine, Macedónsku a Chorvátsku.

Pramene svedčia o masových krstoch medzi Srbmi už v 7. storočí, za vlády cisára Herakleia (610-641), definitívne obrátenie však začalo, keď bol srbským kráľom Mutimir a Macedónčan Basil bol byzantským cisárom (812-886). ). V roku 878 mal Belehrad prvého biskupa Sergia.

Jedným z rozhodujúcich faktorov upevnenia kresťanstva na Balkáne bolo kázanie misionárov v jazyku ľudu. V Panónii existovala latinská cirkevná štruktúra vytvorená salzburskou misiou a podporovaná nemeckými okupantmi v regióne: z tohto dôvodu knieža Rastislav požiadal Konštantínopol o zaslanie východných rehoľníkov. Potom prišli bratia Cyril a Metod, ktorí boli Gréci, ale ovládali slovanský jazyk.

Srbská cirkev bola arcibiskupstvom od roku 1219 do roku 1346. V roku 1346 sa v Skopje stretol koncil, ktorého sa zúčastnili bulharský patriarcha Simeon, arcibiskup Mikuláš Ohridský, opáti z Athosu a biskupi diecéz, ktoré sa stali súčasťou Srbska. po posledných výbojoch Dušana. Rada rozhodla, že srbské arcibiskupstvo bude povýšené na dôstojnosť patriarchátu a Joanikije I. bol prvým patriarchom Srbska a námorných krajín. O týždeň neskôr patriarcha vysvätil Dušana za cisára Srbov a Grékov.

Bulharsko a despotát Srbska padli do tureckých rúk v roku 1459, Bosna v roku 1463, Hercegovina v roku 1482 a Čierna Hora v roku 1496. Srbský pravoslávny kostol postihol rovnaký osud ako jeho obyvateľov. Srbi pod osmanskou nadvládou nemali žiadne zákonné práva, ale iba právo na život, ak zaplatili sultánovi osobitnú daň. Počas tureckej vlády sa biskupi nemohli stretnúť, aby vymenovali patriarchu, takže posledným zvoleným bol Arsenio II., Ktorý zomrel v roku 1463.

Srbský ľud bol po celé storočia podriaďovaný osmanskej správe. Jednou z najrozšírenejších praktík Turkov bol nábor mladých Srbov. Boli zhromaždení, prevezení do Istanbulu, konvertovaní na islam a znovu zjednotení v polovojenskom zbore janičiarov, alebo mohli získať prístup aj k vysokým politickým funkciám, ako bol napríklad vezír. Janičiari tvorili elitnú pechotu osmanskej armády, boli vyzbrojení harquebusmi a pravidelne dostávali plat. Najhoršími masakrami proti podrobenému obyvateľstvu (často rovnakému, z ktorého pochádzali) bola práca janičiarov, až také populárne srbské príslovie znelo: „Konvertita je horšia ako Turek“.

(Komorník sultána  Murada IV.  So sprievodom Janičiarov)

V polovici šestnásteho storočia boli oblasti obývané Srbmi využívané Turkami na dosah na dobyté územia smerom na Západ. Osmanské úrady sa teda rozhodli zaviesť voči obyvateľom politiku relaxácie, ktorá urobí veľkorysé ústupky pravoslávnej cirkvi. Srb Mehmed Sokolović urobil kariéru v radoch osmanskej správy, až kým sa nestal veľkovezírom: bol to práve on, kto zo svojej pozície zohral dôležitú úlohu pri obnove patriarchátu v roku 1557 a vytvoril tak svojho brata Macaria ako patriarchu. Bulharské a maďarské cirkvi boli podriadené jurisdikcii znovuzrodeného Pećského patriarchátu, ako aj cirkví, ktoré už pred tureckým dobytím patrili k srbskej cirkvi. Odvtedy bolo z Maďarska do Albánska podrobených trónu Svätá Sáva viac ako 40 diecéz. Bola povolená výstavba nových kláštorov a obnova zničených; patriarcha bol považovaný za významnú osobnosť a bol vybavený ozbrojeným sprievodom.

Po veľkých migráciách z konca sedemnásteho storočia sa srbské obyvateľstvo výrazne znížilo; pokračovali únosy mladých ľudí, ktorí mali byť začlenení do janičiarskeho zboru, a nútené konverzie. Duchovenstvo bolo pod kontrolou osmanskej správy a autoritu malo iba v rámci kláštorov. Konštantínopolský ekumenický patriarchát to využil a získal z moci pašu privlastniť si pečský patriarchát. Posledným srbským patriarchom bol Vasilije Brkić (1763-1765): bol vyhlásený za nepriateľa Osmanskej ríše a vyhostený na Cyprus; jeho nástupca, Grék Kalinik II (1765-1766), rezignoval a spolu s ďalšími 5 biskupmi požiadal konštantínopolského patriarchu o zrušenie pećského patriarchátu. Ten druhý presvedčil sultána, aby vyhlásil, že uplynula (11. septembra 1766).

Situácia sa zmenila až v 19. storočí, keď sa Turci, hnaní revoltami, ktoré viedli v roku 1804 Karađorđe Petrović a v roku 1815 Milošom Obrenovićom, rozhodli vytvoriť autonómne srbské kniežatstvo v rámci Osmanskej ríše. Obnovená srbská autonómia bola začiatkom znovuzrodenia Národného patriarchátu. V roku 1831 ekumenický patriarcha súhlasil s uznaním autonómie srbskej cirkvi a odvolal grécke duchovenstvo do Carihradu.

Prvým metropolitom obnovenej cirkvi bola Melentije Pavlović (1831-1833); bol tiež prvým metropolitom srbskej cirkvi, opäť autokefálnym (1879). Počas balkánskych vojen (1912-1913) a prvej svetovej vojny (1914-1918) utrpela Cirkev vážny smútok a rozsiahle škody. Po rozpade Osmanskej ríše a zrodení Juhoslovanského kráľovstva došlo v roku 1918 aj k opätovnému založeniu srbského patriarchátu.

Prvým patriarchom bol Dimitrije (vlastným menom Dimitrije Pavlović), belehradský arcibiskup zvolený v roku 1920: pod jeho apoštolátom metropoly Čiernej Hory a Karlovca, kostoly v Dalmácii, Bosne a Hercegovine a Macedónska. V rokoch 1930 až 1937 bol patriarchom Varnavou (vlastným menom Varnava Rosić): v tomto období bolo vybudované súčasné sídlo patriarchátu v Belehrade. Varnava sa dôrazne postavil proti vláde, ktorá v roku 1935 podpísala so Svätou stolicou konkordát na udeľovanie práv katolíckym veriacim. V rokoch 1938 až 1950 sedel na tróne San Saba Gavrilo V.

Po Gavrilovi stáli traja patriarchovia srbskej cirkvi: Vikentije II (1950-1958), Nemec (1958-1990) a Pavle (1990-2009). 23. januára 2010 srbská cirkev oznámila meno nového patriarchu: je ním biskup Irinej (79) z Nišskej eparchie, rodiska rímskeho cisára Konštantína I.

Napokon najaktuálnejším patriarchátom je patriarchát Rumunskej pravoslávnej cirkvi, ktorý je spomedzi všetkých pravoslávnych cirkví na druhom mieste za ruskými pravoslávnymi cirkvami.

(Jeho Svätosť Daniel, patriarcha celého Rumunska)

Od 12. septembra 2007 je patriarchom rumunskej pravoslávnej cirkvi Daniel, ktorý v tejto funkcii vystriedal teoktistu, ktorý zomrel 30. júla 2007 po 20.

rokov patriarchátu. Daniel je šiestym rumunským pravoslávnym patriarchom.

V roku 1859 sa rumunské kniežatstvá Moldavska a Valašska spojili a vytvorili dnešné Rumunsko. Pravoslávna cirkevná hierarchia sledovala tieto dva štáty v procese ich fúzie. Krátko nato, v roku 1872, sa pravoslávne cirkvi dvoch kniežatstiev (Metropolia Ungrovlahia a Metropolia Moldavska) rozhodli spojiť a vytvoriť rumunskú pravoslávnu cirkev. V tomto procese sa kanonicky oddelili od jurisdikcie konštantínopolského patriarchátu a rumunská pravoslávna cirkev sa vyhlásila za autokefálnu. V tom istom roku bola ustanovená samostatná synoda.

Konštantínopolský patriarchát uznal autokefiu rumunskej pravoslávnej cirkvi až v roku 1885. Cirkev, ktorá bola najskôr organizovaná v Metropolie, sa stala patriarchátom v roku 1925, pričom expanzia nasledovala po vytvorení Veľkého Rumunska.

Komunistická vláda zákonom kultov z roku 1948 zaviedla prísnu štátnu kontrolu nad Cirkvou. Kláštory sa zmenili na remeselnícke dielne a mníchov povzbudzovali, aby sa venovali laickej práci.

Vedúci predstavitelia cirkevnej hierarchie udržiavali dobré vzťahy s komunistickým režimom, ale bolo veľa členov duchovenstva, ktorí s tým nesúhlasili: do roku 1963 bolo uväznených viac ako 2 500 kňazov a mníchov a ďalších 2 000 mníchov bolo prinútených opustiť mníšsky život.

Až po rumunskej revolúcii v roku 1989 a po nástupe demokracie v krajine bola Cirkev zbavená štátnej kontroly, hoci štát naďalej financuje duchovenstvo vyplácaním platov.

V roku 1948 bola rumunská gréckokatolícka cirkev postavená mimo zákon a všetok jej majetok vrátane kostolov bol odovzdaný pravoslávnej cirkvi. Po skončení komunistickej éry požadovali gréckokatolíci návrat svojich cirkví, ale doteraz sa katolíkom vrátilo iba 16 z nárokovaných 2 600 cirkví. Existujú náznaky, že veľa starogréckokatolíckych kostolov bolo zbúraných počas správy pravoslávnej cirkvi.

Rumunská pravoslávna cirkev je jedinou pravoslávnou cirkvou, ktorá v božskej liturgii používa románsky jazyk.

V byzantských náboženských záznamoch sa tiež spomína pôvodná forma diecézy v regióne – nazývaná ako episkopát alebo biskupský štát – ako kontrapunkt k známejším náboženským centrám veľkých miest. Dá sa to prirovnať k „kláštorným biskupom“ v Írsku, ktorí spojili funkcie opáta s funkciami okresného biskupa pre región, ktorý ešte nemal episkopát.

IL PROF. CHARLES SAVONA-VENTURA, GCLJ GRANDE OSPEDALIERE AD INTERIM DELL’ORDINE DI SAN LAZZARO DI GERUSALEMME

L’incarico di Grande Ospedaliere dell’Ordine di San Lazzaro di Gerusalemme è stato assunto, ad interim, da S.E. il Cavaliere di Gran Croce Prof. Charles Savona-Ventura, GCLJ, Accademico Ordinario dell’Accademia Lazzarita San Luigi IX Re di Francia, Membro del Royal College of Obstetricians & Gynaecologists del Regno Unito, del Royal College of Physicians d’Irlanda e del Royal College of Physicians di Edimburgo, subentrando a S.E. il Cavaliere di Gran Croce Prof. Brett Delahunt, GCLJ, neozelandese, che lo aveva ricoperto per molti anni.

Il Prof. Charles Savona-Ventura attualmente è Professore e Capo del Dipartimento di Ostetricia e Ginecologia della Facoltà di Medicina e Chirurgia, nonché Professore presso la Facoltà di Scienze della Salute (Dipartimento di ostetricia) dell’Università di Malta, nonché Direttore del Centro di Medicina Tradizionale Cinese presso l’Università di Malta e Membro del Consiglio della Fondazione HUMS (Humanities, Science and Medicine) dell’Università di Malta.

Ricopre la carica di Grande Archivista e Storico dell’Ordine Militare e Ospedaliero di San Lazzaro di Gerusalemme ed è autore di numerose pubblicazioni sulla storia dell’Ordine.

I PATRIARCATI DELL’ANTICA PENTARCHIA

4. IL PATRIARCATO DI GERUSALEMME

Attualmente tra vescovi di diverse chiese portano il titolo di Patriarca di Gerusalemme: il Patriarca greco-ortodosso, il Patriarca dei Latini ed il Patriarca Armeno.

Il Patriarcato greco-ortodosso di Gerusalemme fa parte della Chiesa greco-ortodossa che riconosce al patriarca ecumenico di Costantinopoli il titolo di „primus inter pares”. Alla Chiesa ortodossa di Gerusalemme spetta il titolo di Chiesa madre delle Chiese cristiane di Gerusalemme.

L’attuale Patriarca, che porta il titolo di Patriarca della Città Santa di Gerusalemme e di tutta la Palestina, la Siria, l’Arabia, l’oltre Giordano, Cana di Galilea e la Santa Sion, è il 140º successore di Giacomo il Giusto, il primo vescovo di Gerusalemme di cui si parla negli Atti degli Apostoli, titolo, quello di successore dell’apostolo Giacomo, oggi riconosciutogli anche dalla Chiesa Cattolica.

La Chiesa di Gerusalemme, pur essendo la culla della cristianità, nei primi secoli non aveva goduto di particolari distinzioni e, fino al V secolo, era rimasta una semplice sede suffraganea di Cesarea Marittima e dipendente dal patriarcato di Antiochia.

Prima Chiesa cristiana istituita direttamente da Gesù Cristo nell’Ultima Cena, nel I secolo era considerata il più importante centro di riferimento spirituale dalle comunità cristiane dell’età apostolica. Nella Liturgia di San Giacomo, suo primo vescovo, era celebrata come la „Santa e gloriosa Sion, madre di tutte le Chiese“. Dopo il martirio di San Giacomo nel 62, le Guerre giudaiche portarono in primo piano le altre sedi apostoliche di Antiochia, Alessandria d’Egitto e Roma: fino al V secolo, Gerusalemme rimase una diocesi suffraganea di Cesarea Marittima, a sua volta dipendente dal patriarcato di Antiochia.

(Teofilo III, Patriarca della Città Santa di Gerusalemme e di tutta la Palestina, la Siria, l’Arabia, l’oltre Giordano, Cana di Galilea e la Santa Sion)

L’Editto di Milano emanato da Costantino I (313), sulla libertà di culto nell’Impero Romano, segnò una ripresa dei pellegrinaggi a Gerusalemme. Il Primo Concilio di Nicea nel 325 riconobbe a Gerusalemme speciali privilegi ecclesiastici, ma non lo status di metropolia, il più alto esistente all’epoca per una sede episcopale.

Fu per merito del vescovo Giovenale che, nel Concilio di Calcedonia (451), la sede di Gerusalemme fu separata da Antiochia e dichiarata patriarcato. Durante la settima sessione, fu anche dichiarata Chiesa autocefala, indipendente da qualsiasi altro vescovo con più ampia giurisdizione. In questo modo l’intera provincia di Syria Palaestina, con 58 sedi vescovili, venne a far parte del nuovo patriarcato, che, nell’ordine delle gerarchie, occupava il quinto posto della cosiddetta Pentarchia, dopo Roma, Costantinopoli (eretta a patriarcato al Concilio di Efeso nel 431), Alessandria e Antiochia. Nei secoli successivi la Chiesa di Gerusalemme godette di un particolare splendore: furono costruite chiese e basiliche, e la sua terra fu meta di pellegrini ed eremiti.

Con l’invasione dei Persiani del 614 e con quella degli Arabi del 636, la Chiesa di Gerusalemme vide aprirsi un’epoca di declino e persecuzione. Il patriarca Zaccaria fu deportato in Persia, molti cristiani furono uccisi o fuggirono, e per anni la sede patriarcale rimase vacante.

Nel 1099 Gerusalemme fu liberata dai crociati e per tutto il tempo della durata del regno latino i cristiani godettero delle più ampie libertà. Il patriarcato dovette però subire la latinizzazione della sua chiesa: i crociati infatti instaurarono un patriarca latino che soppiantò quello greco, il quale dovette fuggire a Costantinopoli. Caduta Gerusalemme nel 1187 in mano agli arabi, il patriarca fece ritorno sulla sua sede, ma da questo momento le sorti della Chiesa palestinese saranno sempre più legate a quella di Bisanzio.

Nel 1517 la Palestina cadde in mano ai Turchi ottomani: da allora in avanti il patriarcato di Gerusalemme cessò di essere una Chiesa autonoma e per quattro secoli fu completamente sottomesso alla gerarchia greca di Costantinopoli. Segno di questa trasformazione fu l’instaurazione di una gerarchia greca che soppiantò quella araba locale: i patriarchi e gli altri metropoliti furono da questo momento greci.

All’inizio del XX secolo, in concomitanza con la fine del dominio turco e la nascita del protettorato inglese, il confronto fra gerarchia greca e il clero e i fedeli arabi degenerò in aspre dispute.

Il patriarca ortodosso di Gerusalemme è assistito da un sinodo di 18 membri ed è scelto tra i membri di una confraternita monastica, la Fratellanza del Santo Sepolcro, che nel 2007 contava circa 90 religiosi di origine greca e quattro palestinesi. La sede del patriarcato si trova nella Basilica del Santo Sepolcro, dove sono la cattedrale e la cattedra patriarcale, il Catholicon.

L’attuale Patriarca è Teofilo III. Insediatosi il 24 novembre 2005, nel 2007 ha ricevuto il riconoscimento dello stato di Israele e il conseguente ritiro di quello della Giordania. Il precedente Patriarca, Ireneo I, deposto dal Santo Sinodo per l’alienazione indebita di immobili del patriarcato, non ha riconosciuto la propria dimissione e l’elezione del successore e ritiene di essere tuttora il vero Patriarca.

La Chiesa greco-ortodossa in Terrasanta conta circa 200.000 fedeli in Israele, 150.000 nei Territori palestinesi, compresa Gerusalemme Est), e 150.000 nella diaspora.

Il 15 luglio 1099 Gerusalemme fu conquistata dai Crociati, che inaugurarono così il Regno di Gerusalemme che durò per quasi 200 anni.

Fino a quel momento tutti i cristiani in Terra Santa erano stati sotto la giurisdizione del Patriarca ortodosso di Gerusalemme, ma i crociati non accettarono di essere sottoposti a un religioso di rito bizantino, membro di una Chiesa separata da quella di Roma dopo il Grande Scisma del 1054 tra Oriente e Occidente. Perciò, il 1º agosto 1099 i religiosi crociati crearono il Patriarcato di Gerusalemme dei latini e ne nominarono primo titolare Arnolfo di Roeux.

Simone II, il Patriarca greco di Gerusalemme, finì per rifugiarsi a Costantinopoli attorno al 1107, e un suo successore non rivedrà Gerusalemme che nel 1187.

Fu istituita una gerarchia ecclesiastica latina, di rito romano: durante l’esistenza del Regno di Gerusalemme il patriarcato latino era diviso in quattro arcidiocesi a capo delle quali vi erano l’arcivescovo di Tiro, l’arcivescovo di Cesarea, l’arcivescovo di Nazaret e l’arcivescovo di Petra; aveva come diretti suffraganei i vescovi di Lidda-Ramla, Betlemme, Ebron e Gaza e gli abati del Tempio, Monte Sion e Monte degli Ulivi.

Il patriarca latino controllava inoltre il Quartiere latino della città di Gerusalemme (il Santo Sepolcro e le immediate vicinanze).

Dopo la caduta di Gerusalemme nel 1187, la sede del patriarcato fu trasferita a Tiro, poi a San Giovanni d’Acri nel 1191. Il patriarca tornò a Gerusalemme nel 1229, quando la città fu restituita ai Crociati, poi di nuovo a San Giovanni d’Acri nel 1244. San Giovanni d’Acri aveva una sua diocesi, ma le due furono unite nel 1261.

(Pierbattista Pizzaballa O.F.M., Arcivescovo titolare di Verbe ed Amministratore “sede vacante” del Patriarcato di Gerusalemme dei Latini)

Quando, con la caduta di San Giovanni d’Acri nel 1291, le ultime vestigia del Regno furono conquistate dai Mamelucchi, la storia del patriarcato, che corrispondeva approssimativamente al territorio del Regno di Gerusalemme, terminò.

Tuttavia, la Chiesa cattolica continuò a nominare patriarchi di Gerusalemme titolari che, dopo il 1374, ebbero la loro sede nella Basilica di San Lorenzo fuori le mura a Roma.

Nel XIV secolo, oltre a questa basilica, il patriarca mantenne la competenza su numerosi domini orientali rimasti in mani latine (le isole greche di Cipro, Lesbo, Chio, Creta, Rodi, Nasso, ed altre minori), ma questi possedimenti diminuirono con il progredire, nel tempo, delle conquiste turche.

Nel 1842, la Chiesa anglicana istituì un vescovo anglicano di Gerusalemme, subito dopo fu la Chiesa ortodossa russa ad inviare una missione in Palestina.

Il 23 luglio 1847 papa Pio IX con il breve Nulla celebrior decise di ripristinare il Patriarcato di Gerusalemme dei latini, ma con un significato diverso rispetto al Patriarcato crociato: non veniva più messo in discussione il fatto che il Patriarca greco-ortodosso fosse il legittimo successore del primo vescovo di Gerusalemme. Il 4 ottobre fu annunciato che l’Impero ottomano autorizzava il reinsediamento, con competenza estesa su Palestina e Cipro.

Per evitare coinvolgimenti in questioni a carattere nazionale furono nominati solo patriarchi italiani fino al 1987, quando il cambiamento di questa politica fu segnato dalla nomina di Michel Sabbah, il primo arabo palestinese a portare il titolo.

La basilica del Santo Sepolcro fu eretta a cattedrale del patriarcato latino. Tuttavia, il patriarca latino può celebrarvi solo nei tempi e negli spazi assegnati alla comunità francescana della Custodia di Terra Santa dallo Statu Quo e secondo gli accordi con la stessa. Lo Statu Quo è un firmano ottomano del 1852, tuttora in vigore anche per effetto dell’Accordo Fondamentale tra la Santa Sede e lo Stato di Israele del 1993, che assegna i diritti sul Santo Sepolcro alle varie confessioni cristiane presenti: oltre ai francescani, vi sono gli Armeni, i copti, i siri e i greco-ortodossi, il cui patriarca ha al centro della stessa basilica la propria cattedra ed il Katholikon, ossia la propria cattedrale. La cattedra del patriarca latino non può essere collocata nella basilica del Santo Sepolcro e si trova quindi nella concattedrale del Santissimo Nome di Gesù, chiesa madre della diocesi, dove egli celebra normalmente. La residenza del patriarca è presso la concattedrale.

Dal 2016 la sede è vacante ed è retta da un Amministratore Apostolico, Padre Pierbattista Pizzaballa O.F.M., Arcivescovo titolare di Verbe ed ex Custode di Terra Santa.

Il Patriarcato armeno di Gerusalemme, noto anche come „Sede Apostolica di San Giacomo a Gerusalemme“, è una diocesi patriarcale appartenente alla Chiesa apostolica armena, fondata nell’anno 638.

Nel 638, quando il patriarca di Gerusalemme Sofronio I morì, gli arabi del califfo Omar non permisero l’elezione di un nuovo patriarca, che sarebbe avvenuta solo nel 692. Allora la Chiesa armena cominciò a nominare propri vescovi per le necessità dei propri fedeli.

(Nurhan Manougian, Patriarca Armeno di Gerusalemme)

Nel 1311 la diocesi divenne patriarcato quando i monaci del monastero di San Giacomo non accettarono alcune riforme decretate dal concilio armeno di Sis del 1307. Il vescovo armeno della città decretò per sé il titolo di patriarca.

La giurisdizione del patriarcato si estende ai fedeli armeni di Israele, Palestina e Giordania. Oltre all’antico monastero di San Giacomo, appartengono al patriarcato alcuni settori della basilica del Santo Sepolcro, il santuario edificato sulla casa di Anna e Caifa. La sede del patriarca è il quartiere armeno della Città Santa.

L’attuale patriarca è Nurhan Manougian, eletto il 24 gennaio 2013 come 97º Patriarca Armeno di Gerusalemme.

La Comunità Armena di Gerusalemme è per la maggior parte composta da profughi e sopravvissuti al Genocidio Armeno avvenuto in Turchia a partire dal 1915 infatti molti trovarono rifugio proprio nel Monastero Armeno di Gerusalemme. La popolazione armena di Gerusalemme raggiunse allora 25.000 persone. Ma l’instabilità politica ed economica nella regione negli anni successivi ridussero drasticamente il numero. La maggior parte degli armeni di Gerusalemme oggi vivono dentro e intorno al Monastero Armeno, tanto grande da occupare la maggior parte del quartiere armeno della Città Vecchia. Oltre a Gerusalemme, ci sono comunità armene a Jaffa, Haifa e Nazareth, e nei territori palestinesi. La maggior parte degli armeni che vivevano in precedenza in Cisgiordania, tuttavia, hanno lasciato il paese.

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